Свами Сатьянанда Сарасвати родился в 1923 году, в Индии, в маленьком городке близ Алморы, у подножья Гималаев. Его благословляли многие святые и мудрецы, проходившие мимо его дома по пути к более высокогорным районам Гималаев. В детстве он был необычайно способный ребёнок и пережил свой первый духовный опыт в возрасте шести лет. После этого он стал искать причины подобных переживаний. Так он встретил своего первого духовного наставника — это была женщина тантрик, бхайрави Сукхман Гири, она дала ему базовые знания по тантре, шактипат, велела ему отправляться на поиски гуру. Так в 19 лет он покинул свой дом и больше никогда не возвращался туда. Вскоре он прибыл в Ришикеш, где встретил Свами Шивананду, в котором он признал своего Гуру. Следующие двенадцать лет он провёл в ашраме Свами Шивананды, где погрузился в карма-йогу до такой степени, что Свами Шивананда говорил, что он работает за четверых. Свами Сатьянанда трудился с рассвета до поздней ночи, занимаясь всем, от уборки до управления ашрамом. В 1947 году он принял посвящение в орден Дашнами санньясы от своего учителя.
После этого Свами Сатьянанда покинул Ришикеш и в течение восьми лет вёл жизнь странствующего аскета, путешествуя по разным уголкам Индии, Афганистана, Бирмы, Непала и Цейлона. В этот период он встречался со многими великими святыми и йогами, проводил время в уединении, формулируя и совершенствуя техники йоги. В 1963 г. ему открылась его миссия, и он основал Международное Содружество Йоги (Interantional Yoga Fellowship). Он поселился в Мунгере, где на берегу Ганги была основана Бихарская Школа Йоги (Bihar School of Yoga), чтобы помогать людям на духовном пути. Вскоре ученики уже прибывали из всех уголков Индии и из-за рубежа. Учение Свами Сатьянанды быстро распространялось по всему миру.
Начиная с 1968 г. он активно ездил по всему миру, обучая древним практикам йоги людей всех национальностей, социальных групп, убеждений и религиозных верований. С тех пор Свами Сатьянанда приобрёл широкую известность на всех континентах как авторитетный представитель традиций йоги и тантры. Он направлял тысячи духовных искателей и вдохновлял многие ашрамы и духовные центры по всему миру. В течение последующих двадцати лет он делил своё время между поездками по Индии, зарубежным странам и пребыванием в ашраме в Мунгере.
В 1983 году Свами Сатьянанда передал все полномочия по управлению ашрамом своему приемнику Свами Ниранджананде Сарасвати.
В 1984 Свами Сатьянанда основал Шивананда Матх (Shivananda Math), благотворительную организацию для помощи слабо развитым и угнетённым слоям общества. В это же время он основал Фонд Исследований Йоги (Yoga Research Foundation), который сотрудничает с институтами, докторами и учёными, для проведения научных исследований в области йоги и тантры. В 1988 году Свами Сатьянанда покинул Мунгер и больше никогда не возвращался туда снова. Он принял образ жизни кшетра санньясина и путешествовал инкогнито по святым местам Индии, не принимая помощи от тех организаций, которые он сам основал.
В 1989 в Трямбакишваре ему открылась его новая миссия, и в 1990 он отправился в небольшую деревню Рикхия, рядом с городом Деогхар (штат Джаркханд) где ему было указано место для его дальнейшей садханы. Там он основал Шри Панч Дашнам Парамахамса Алак Бара (Sri Panch Dashnam Paramahamsa Alakh Bara). Следующие 12 лет он провел в уединении, занимаясь сложными духовными практиками.
Начиная с 1994 года Свами Сатьянанда даёт своим ученикам и последователям новые наставления по Бхакти-йоге (йога любви и преданности). Основным принципом данной йоги является любовь к Богу в форме служения человечеству. Шивананда Матх начинает оказывать активную поддержку жителям окружающих деревень в виде образования, медицинской помощи и базовых вещей для выживания, так как этот район считается одним из самых бедных в Индии.
В 2001 году Свами Сатьянанада организует крупную Раджасуя Ягью (Rajasooya Yajna), на которую он приглашает всех своих учеников. С этого момента он начинает регулярно проводить различные ягьи и сатсанги, но он по-прежнему остаётся большую часть времени в уединении, редко появляясь на публике. Ашрам в Рикхии начинает постепенно разрастаться.
Свои последние годы Свами Сатьянанда провёл в Рикхии, занимаясь благоустройством и поддержкой жителей окружающих деревень, иногда давая наставления духовным искателям, которые приезжали к нему со всего света. Свами Сатьянанда ушёл в махасамадхи, оставив своё тело в полночь, в ночь с пятого на шестое декабря 2009 года.
Он назначил двух основных приемников своей традиции, это Свами Ниранджанананда Сарасвати и Свами Сатьясангананда Сарасвати (Свами Сатсанги), которые полностью преданы ему, и продолжают начатое им дело.
Свами Сатьянанда Сарасвати родился в 1923 году, в Индии, в маленьком городке близ Алморы, у подножья Гималаев. Его благословляли многие святые и мудрецы, проходившие мимо его… Развернуть
Джим Корбетт (Jim Corbett) родился в небогатой английской семье в 1875 г. Его детство прошло в лесной глуши предгорьев Гималаев, в округе Найни-Тал. Закончив Английскую высшую школу, Джим Корбетт около двадцати лет прослужил на индийской железной дороге — сначала в должности инспектора по заготовке топлива, а затем подрядчиком на перевалочном пункте узловой станции Мокамех-Гхат в Бихаре. В 1924 г. он вышел в отставку и поселился в селении Каладхунги в Найни-Тале, где ему принадлежала земля, арендовавшаяся местными крестьянами. Во время Первой мировой войны Корбетт возглавил 70-й Кумаонский трудовой корпус во Франции; во время Второй мировой помогал набирать в армию жителей Кумаонских предгорий, а также принимал участие в подготовке войск к войне в джунглях. В конце жизни Корбетт переехал в Кению, где и умер в 1955 г.
Джим Корбетт (Jim Corbett) родился в небогатой английской семье в 1875 г. Его детство прошло в лесной глуши предгорьев Гималаев, в округе Найни-Тал. Закончив Английскую высшую… Развернуть
Индийский писатель. Писал в основном на урду, но иногда обращался также к английскому и хинди, которыми великолепно владел.
Окончил христианский колледж Фармана в Лахоре (1934). С 1953 генеральный секретарь Ассоциации прогрессивных писателей Индии. В рассказах 30-х гг., первом романе «Поражение» (рус. пер. 1958) реалистическое изображение сочетается с романтической идеализацией действительности. Позднее в его творчестве произошло углубление критического реализма, а в повести «Когда пробудились поля» (1951, рус. пер. 1953) - об антифеодальном крестьянском восстании в Телингане - содержатся черты социалистического реализма. В повести «Предатель», сборник новелл «Мы дикари» (1949) рассказано о разделе Индии в 1947. В романах, повестях и рассказах Чандара обращался к актуальным проблемам индийской действительности, изображая жизнь крестьян, городской бедноты, творческой интеллигенции.
В 1983 году в Советском Союзе небольшим (3600 экз.) тиражом вышла книга Александра Сухочева "Кришан Чандар" .
Индийский писатель. Писал в основном на урду, но иногда обращался также к английскому и хинди, которыми великолепно владел. Окончил христианский колледж Фармана в Лахоре (1934).… Развернуть
Пратима Райчур — доктор аюрведической медицины, доктор натуропатии, химик и ботаник. Международный лектор и автор бестселлера «Абсолютная красота».
Тендзин Вангьял Ринпоче — лама тибетской традиции Бон, обладатель звания Геше, автор книг, посвящённых учениям Дзогчен и тибетской йоги сна и сновидений. Является основателем и президентом Института Лингминча.
Тендзин Вангьял Ринпоче родился в Амритсар, Индия в 1961 г. Его отцом был Шампа Тентар, буддийский лама школы Ньингма, матерью — Йеше Лхамо, практикующая традиции Бон. Спустя некоторое время отец умер, и мать повторно вышла замуж, за ламу бонской традиции.
Первые годы жизни Вангьял Ринпоче провёл в тибетском детском саду «Трелинг Касанг» в Шимле, на севере Индии. После его закрытия он до девяти лет посещал христианскую школу. Однако затем родители решили, что Вангьялу не следует там оставаться.
После ухода из христианской школы Вангьял Ринпоче вначале обучался в школе традиции Кагью, где он получил имя Джигме Дордже, а затем был переведён в бонский монастырь Мэнри в Доланджи, Индия.
Один из старших наставников монастыря, Лопон Санге Тендзин Ринпоче, признал в нём перерождение Кюнгтула Ринпоче, знаменитого учёного и учителя, писателя и преподавателя медитации. Под руководством этого же наставника Тендзин Вангьял Ринпоче в возрасте 13-и лет начал изучать учения Жанг Жунг Ньян Гьюд, относящиеся к бонской школе Дзогчен.
Незадолго до своей смерти, Лопон Санге Тендзин Ринпоче основал Школу Диалектики, в которую и поступил Вангьял Ринпоче. Спустя несколько лет обучения, в 19 лет он начал в ней свою преподавательскую деятельность. Позже он стал директором этой школы и занимал этот пост на протяжении четырёх лет, а в 1986 году получил степень Геше — высшую из тех, которые даёт тибетское монастырское образование.
В 1989 году Тендзин Вангьял Ринпоче второй раз посетил Европу (впервые он побывал во Франции, Бельгии и Германии в 1983 году в качестве участника и руководителя группы «Бонские танцоры в сакральных масках»). В этот раз он отправился в Меригар, центр общины Дзогчен в Италии, по приглашению Намхая Норбу Ринпоче. В Италии Вангьял Ринпоче проработал несколько лет в институте ИсМЕО в Риме, параллельно преподавая учение Дзогчен.
В 1991 году Тендзин Вангьял Ринпоче получил Рокфеллерскую стипендию в Университете Райса в США, куда и перебрался работать. По проекту Вангьяла Ринпоче в 1992 году в штате Виргиния был основан Институт Лингминча, президентом которого он стал.
В 1994 году Тендзину Вангьялу Ринпоче был присуждён грант Национального Фонда гуманитарных наук.
Тендзин Вангьял Ринпоче — лама тибетской традиции Бон, обладатель звания Геше, автор книг, посвящённых учениям Дзогчен и тибетской йоги сна и сновидений. Является основателем и… Развернуть
Neel Mukherjee (born 1970) is an India-born writer who lives in London and writes in English. He is the author of several critically acclaimed novels. He is also the brother of famous television anchor and editor Udayan Mukherjee.
Mukherjee was educated at Don Bosco School, Park Circus, Kolkata. He studied English at Jadavpur University and then attended University College, Oxford, on a Rhodes Scholarship, where he studied English and graduated in 1992. He completed his Ph.D. at Pembroke College, Cambridge, and graduated with an M.A. in Creative Writing from the University of East Anglia in 2001.
His first novel, Past Continuous won the Vodafone-Crossword Book Award in 2008 and several more awards when republished in the U.K. in 2010. His second novel, The Lives of Others was shortlisted for the 2014 Man Booker Prize and won the Encore Award.
He reviews fiction for a variety of publication in the U.K. and U.S., including The Times and Time Asia.
Neel Mukherjee (born 1970) is an India-born writer who lives in London and writes in English. He is the author of several critically acclaimed novels. He is also the brother of… Развернуть
Мегха Маджумдар родилась и выросла в Калькутте, Индия. Она переехала в Соединенные Штаты, чтобы поступить в колледж Гарвардского университета, а затем поступила в аспирантуру по социальной антропологии в Университет Джона Хопкинса.
Свой первый роман Сожжение издала в 2020 году. Роман стал бестселлером New York Times.
Мегха Маджумдар работает редактором в Catapult и живет в Нью-Йорке.
Мегха Маджумдар родилась и выросла в Калькутте, Индия. Она переехала в Соединенные Штаты, чтобы поступить в колледж Гарвардского университета, а затем поступила в аспирантуру… Развернуть
Джампа Тинлей Вангчен (род. 5 июня 1962) — тибетский буддийский наставник, геше, один из представителей Далай-ламы в России.
Ранние годы и образование
Джампа Тинлей родился в индийском Майсуре в семье тибетских беженцев. После школы поступил в Центральный тибетский институт в Варанаси (Северная Индия), по окончании которого получил степень шастри (бакалавра) философии, санскрита, тибетского и английского языков. С 1984 года около пяти лет работал переводчиком у тибетских учителей в буддийском институте «Дорчже Чанг» в Новой Зеландии. В возрасте 25 лет принял посвящение в духовный сан и стал гелонгом. В 1993 году после трёхгодичного затворничества в горах Дхарамсалы, по желанию Далай-ламы XIV отправился в Россию, чтобы занять пост его духовного представителя. В феврале 1994 года в индийском монастыре Сэра сдал экзамен на звание геше («доктор буддийской философии»). Непосредственными учителями Джампа Тинлея являются такие знаменитые наставники современности, как Далай-лама XIV, геше Нгаванг Даргье, Панор Ринпоче, геше Намгьял Вангчен и другие.
Деятельность в России
Основание буддийских центров
За годы своей деятельности в России в качестве духовного представителя Далай-ламы, а затем — советника по делам культуры и религии Тибета, геше Тинглей во многом способствовал возрождению и развитию буддизма в традиционных регионах его распространения (Калмыкия, Бурят-Монголия, Тува). С годами у него стало появляться всё больше учеников и в ряде городов Сибири и европейской части России, в результате чего в них также образовались буддийские центры. Во время визита Далай-ламы XIV в Калмыкию в конце 2004 года Геше Джампа Тинлей вернул ему свои монашеские обеты гелонга, принятые им в 25-летнем возрасте. С того момента геше Тинлей продолжает свою деятельность в качестве проповедника-мирянина. Женат. Есть дочь.
Геше Тинлей является духовным руководителем ряда буддийских центров традиции гелуг, в том числе Московского буддийского центра Ламы Цонкапы, центра «Зелёная Тара» в Улан-Удэ, центра «Ченрези» в Элисте, центра «Манджушри» в Кызыле, центра «Ваджрапани» в Екатеринбурге, центра «Атиша» в Иркутске, центра «Майтрейя» в Новосибирске, центра «Тушита» в Уфе, центра «Пунцог Чопел Линг» в Ростове-на-Дону, центра «Чакрасамвара» в Красноярске, центра «Читаматра» в Новокузнецке и в городе Сочи центр "Амитабха"
Проповеди и книгописание
Геше Тинлей путешествует по стране с лекциями по буддийской теории и практике. Являясь убеждённым последователем традиции гелуг, он даёт своим ученикам подробное учение по Этапам пути к Пробуждению (Ламрим), уделяя наибольшее внимание «трём основам пути», без которых невозможно достичь состояния Будды — Отречению, Бодхичитте и познанию Пустоты. Помимо теоретических знаний, геше Тинлей также даёт практические наставления по буддийской медитации; под его руководством проходят коллективные и индивидуальные ретриты (затворничества) по Ламриму и предварительным практикам (нёндро), а также по некоторым буддийским тантрам.
Джампа Тинлей — автор опубликованных на русском языке книг «Живая философия и медитация тибетского буддизма» (1994), «Буддийские наставления» (1995), «К ясному свету» (1995), «Шаматха» (1995), «Смерть. Жизнь после смерти. Пхова» (1995), «Тантра — путь к пробуждению» (1996), «Сутра и тантра — драгоценности тибетского буддизма» (1996), «Мудрость и сострадание» (1997), «Комментарии на краткую практику Ямантаки» (1998), «Ум и пустота» (1999), «Бодхичитта и шесть парамит» (2000) и др., издаваемые издательством «Цонкапа», созданном на базе Московского буддийского центра ламы Цонкапы,
Джампа Тинлей Вангчен (род. 5 июня 1962) — тибетский буддийский наставник, геше, один из представителей Далай-ламы в России. Ранние годы и образование
Джампа Тинлей родился в… Развернуть
Джойдип Рой-Бхаттачарайа родился в городе Джамшедпур (Индия), изучал философию и политику в Университете Калькутты (Президентский колледж), а также международные отношения и немецкую философию в Книверситете Пенсильвании (США). Будучи преподавателем в Пенсильвании, он путешествовал по Восточной Европе в 1989-1990 гг и был свидетелем Бархатной революции. Он возвращался в Восточную и Центральную Европу на протяжении последующих четырех лет, побывав в Польше, Венгрии, Чехии и Румынии. Эти поездки подтолкнули его на написание своего первого романа «Клуб Габриэля» (The Gabriel Club), события которого разворачиваются в Будапеште и Вене.
После выхода «Клуба Габриэля» Рой-Бхаттачарайа уходит из преподавания и в 1998 году становиться исключительно романистом. Следующие семь лет ушли на исследования и написание труда в 2400 страниц, действие которого происходит в Германии в период между войнами. Данный проект все еще продолжается, Рой-Бхаттачарайа прочитал несколько лекции на именно эту тему в Колледже Бард (2005-6гг) и Университете Албани (2007г).
В 2008 году Джойдип начинает писать цикл, состоящий из трех отдельных романов, действие которых происходит в исламском мире. Целью перед собой Рой-Бхаттачарайа ставит как развенчивание широко распространённого на Западе мифа о мега простоте его культуры, так и разъяснение аспектов мусульманского наследия современного мира. В серию водят следующие романы:
Сказатель из Марракеша (фокус на традициях устных рассказчиков): 2011
Как идеальный круг на воде (место действий Исфахан, фокус на каллиграфии и суфийской поэзии): 2013
Вавилон (место действий Ирак, фокус на литературном наследии Багдадского халифата): 2015
Параллельно Рой-Бхаттачарайа начал писать трилогию связанных между собой романов, действия которых происходят в Афганистане и США, в попытке напрямую обсудить и попробовать разобраться в неутихающем конфликте между Западным и мусульманским мирами. Книги этой серии:
Книга 1: Бог войны (место действий горы на северо-западе Афганистана): в процессе написания
Книга 2: Дозор (место действий провинция Кандагар, в основе лежит трагедия Софокла «Антигона»): 2012
Книга 3: Жизнь после смерти (Afterland) (место действий США, в основе лежит трагедия Софокла «Аякс»): в процессе написания
Дозор был первой книгой выпущенной издательством Random House в рамказ перезапуска серии Virginia & Leonard's Woolf's Hogarth, а также параллельно была выпущена в Австралии, Канаде, Великобритании and США.
Романы Дозор и Клуб Габриэля были переведены на 11 языков и опубликованы в 16 странах мира.
Сейчас Джойдип Рой-Бхаттачарайа живет в небольшой деревне Райнбек, что в Хадсонской долине на севере штата Нью-Йорк. Он много путешествует по Азии, Европе, Северной Африке и США.
Джойдип Рой-Бхаттачарайа родился в городе Джамшедпур (Индия), изучал философию и политику в Университете Калькутты (Президентский колледж), а также международные отношения и… Развернуть
Шри Нисаргадатта Махарадж — индийский гуру, учитель адвайты (недвойственности), принадлежал к линии преемственности навнатха-сампрадая.
Будучи одним из представителей школы метафизики недвойственности 20-го века, Шри Нисаргадатта, с его непосредственным и минималистичным объяснением недвойственности, считается самым известным учителем адвайты, жившим после Раманы Махарши. В 1973 году вышла в свет его самая известная и широко переводимая книга, «Я есть То», перевод бесед Нисаргадатты на английский язык принёс ему мировое признание и последователей.
Одни из самых известных учеников Нисаргадатты — Рамеш Балсекар, психолог Стивен Волински (основатель квантовой психологии).
Шри Нисаргадатта Махарадж — индийский гуру, учитель адвайты (недвойственности), принадлежал к линии преемственности навнатха-сампрадая. Будучи одним из представителей школы… Развернуть
Инайят Хан (Хазрат Инайят Хан, Инайят-хан, Инаят Хан Inayat Khan) — индийский музыкант и философ, суфий, распространявший учение в западных странах и Российской империи в начале XX века.
Инайят Хан (Хазрат Инайят Хан, Инайят-хан, Инаят Хан Inayat Khan) — индийский музыкант и философ, суфий, распространявший учение в западных странах и Российской империи в… Развернуть
Шри Ауробиндо Гхош – индийский поэт, философ, революционер, йог, гуру, основоположник Интегральной Йоги, организатор национально-освободительного движения в Индии. Родился 15 августа 1872 года в Калькутте. С малых лет вместе с двумя братьями воспитывается по канонам английской культуры. В пять лет обучается в ирландской монастырской школе в Дарджиллинге, а с 7 лет до 20 лет, в период с 1879 по 1893 годы получает образование в Англии, где оканчивает Королевский колледж Кембриджа. По возвращению в Индию некоторое время работает в администрации города Бароды, ныне Вадодара и обучает английской и французской литературе в местном университете, одновременно самостоятельно изучая санскрит, современные индийские языки и древние индийские священные книги.
В 1906 году, Ш. Ауробиндо приглашают в Калькутту на пост ректора Национального колледжа, где он начинает активно участвовать в политической жизни страны, открыто присоединившись к национально-освободительному движению. За что, будет дважды арестован, во время второго пребывания в заключении с 1908 по 1909 годы в Алипорской тюрьме, к нему внезапно приходит духовное Озарение. Следствием этого, станет уход с политической арены и переезд в Пондишерри, где он всецело посвятит себя изучению йоги, сосредоточив все свои силы на духовной работе. 5 декабря 1950 года в Махасамадхи Шри Ауробиндо покидает этот мир.Шри Ауробиндо Гхош (англ. Sri Aurobindo Ghose, произносится, а также часто пишется, как Ghosh), (1872—1950) — индийский философ, поэт, революционер и организатор национально-освободительного движения Индии, йогин, гуру и основоположник Интегральной йоги.
Шри Ауробиндо Гхош – индийский поэт, философ, революционер, йог, гуру, основоположник Интегральной Йоги, организатор национально-освободительного движения в Индии. Родился 15… Развернуть
Сатья Саи Баба (имя при рождении — Сатья Нараяна Раджу)— неоиндуистский религиозный лидер и гуру. Почитается своими последователями как чудотворец, аватара, воплощение Бога.
Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти (округа Анантпур штата Андхра-Прадеш, Южная Индия) в семье потомственных актеров. Его назвали Сатья Нараяна Раджу. Первоначальное религиозное образование получил у своего деда — Кондамы Раджи.
Он учится в школе Ураваконде, с детства знал английский язык, а также был активистом бойскаутского движения, увлекался театральным искусством, музыкой, поэзией и актёрским мастерством. Говорили, что в 8 лет Саи Баба писал оперы. В 10 лет Саи Баба организует в деревне группу «Пандари Бхаджан» из 16-18 ребятишек, чтобы выступать с прославлениями Саи Бабы из Ширди. А в 12 лет, под руководством своего учителя Шри Тримы Раджу, написал пьесу. О нём рассказываются самые удивительные истории, например о том, что маленькому Сатье неоднократно удавалось материализовать для заболевших друзей редкие лекарственные растения, произрастающие только в Гималаях. 8 марта 1940 года считается началом его восхождения как религиозного деятеля. Тогда, на следующий день после всеиндийского праздника Великой Ночи Шивы (Маха-Шиваратри) около 7 часов вечера Саи Бабу, по его словам, ужалил в ногу большой чёрный скорпион, в результате чего он испытал состояние, близкое к коме, хотя позднее отрицал что это был именно скорпион. В течение двух месяцев его мучили сильные боли и он периодически терял сознание. После этого у Сатьи возникли, по мнению окружающих, способности к целительству и предсказаниям. Хотя родители считали, что в мальчика вселился злой дух и даже приглашали экзорцистов. Сообщают, что он начал цитировать изречения на санскрите, которого он раньше не знал.
Четверг 23 мая 1940 года считается днём начала публичных чудесных представлений Сатья Саи Бабы. Собрав близких и соседей, он вручил им сладости и цветы, добытые «из ниоткуда», и объявил: «Я больше не ваш Сатья. Я — Саи Баба. Я из рода Бхарадваджа, и явился, чтобы отвратить все ваши беды». Сказав это, он «собрал из воздуха» пригоршни вибхути и рассыпал его во все стороны. Затем взял из корзины горсть цветов жасмина и бросил на пол: «Смотрите». И присутствующие увидели, как упавшие цветы образовали слова «Саи Баба» на телугу (язык штата Андхра-Прадеш). Он провозгласил себя аватаром, а также перевоплощением (реинкарнацией) индийского святого Шри Саи Бабы из Ширди (умер в 1918 году), проповедника равенства людей и сторонника единства мусульман и индусов.
Оставив свою семью, он долго путешествовал по Южной Индии. С 1952 по 1957 год молодой Сатья Саи Баба совершает множество поездок по стране, посещая священные места Индии, включая Варанаси, Айодхью, Аллахабад, Лакнау, Тирупати, Хайдерабад, Майсур, Нилгири, Коимбатур, Мадурай, Каньякумари, Мадрас, Бомбей, Дели, Харидвар, Ришикеш и другие города, навестив, в том числе и ашрам Свами Шивананды.
В 1950 году он основал свой первый ашрам у себя на родине, в тогда ещё деревне Путтапарти, который назвал «Прашанти Нилаям» («Обитель Великого Мира»), ставший ныне главным центром духовного движения Сатья Саи Бабы. В 1954 году он организовал в Путтапарти первую небольшую бесплатную больницу. В 1957 году в Венкатагири состоялась 9-я Всеиндийская духовная конференция, выступая на которой Сатья Саи Баба заявил с трибуны, что человек должен трансформироваться от религиозной или духовной жизни к божественной жизни. В 1963 году Сатья Саи Баба перенёс первый инсульт. После выздоровления Сатья Саи Баба выступил с лекцией, объявив, что он возродится как Према Саи Баба в соседнем штате Карнатака. В 1968 году Сатья Саи Баба совершил свою единственную зарубежную поездку в Кению, Уганду и Танзанию. В 1970-е годы реализуются несколько образовательных проектов: в Путтапарти и Бриндаване открываются средняя школа, колледж и Университет высших знаний, а также аудитория Пурначандра в Прашанти Нилайям. Продолжаются поездки Сатья Саи Бабы по стране, он посещает Дели, Джайпур, Бомбей, Пуну, Мадрас, Хайдерабад, Амритсар, а также штаты: Кералу, Пенджаб, Гуджарат, Харьяну, Джамму и Кашмир, Химачал-Прадеш и другие. В начале 80-х годы Сатья Саи Баба начинает читать ежегодный курс лекций «Летние ливни Бриндавана», готовит к изданию серию своих книг «Вахини». В 1981 году, на 3-й Всемирной Конференции был принят Устав Организации Сатья Саи. В 1985 в Путтапарти открывается Планетарий, а в 1990 — Музей всех религий. В 1991 году начинает приём первых пациентов больница Super-Speciality Hospital, а также открывается Медицинский научно-исследовательский институт. Super-Speciality Hospital финансировался одним из американских последователей и был бесплатным для местных жителей.
6 июня 1993 года четыре бывших студента одного из колледжей Саи Бабы — Суреш Кумар (28 лет), Джаганнатан, Суреш Прабху (около 37 лет), и Саирам (22 года), вооружённые ножами, ворвались в спальню Саи Бабы в ашраме Прашанти Нилайам. Саи Баба остался невредим, но были убиты его шофёр Радхакришна (45 лет) и повар Саи Кумар Махаджан. Четверо нападавших также были застрелены полицией, как предполагают, после допроса. Двоим участвовавшим в подготовке покушения удалось скрыться, но спустя месяц они были схвачены полицией.
В 2003 году, после перелома бедра, Сатья Саи Баба частично теряет подвижность, и в дальнейшем он будет появляться на даршанах на специальном кресле или машине. В 2005 году разразился скандал, вызванный трансляцией корпорацией «Би-би-си» документального фильма «Секретный Свами» (Secret Swami), в котором освещались обвинения в адрес Сатья Саи Бабы. Фильм транслировался во многих странах мира, включая и Индию. Сам Сатья Саи Баба игнорировал эти обвинения, называя их «карканьем ворон», но в суд на «Би-би-си» не подавал. В 2006 году в Путтапарти при участии президента Индии Абдула Калама открывается Дворец спорта. В ноябре 2008 года в Прашанти отмечается праздник «1000 лун Сатья Саи» (1000 лунных месяцев), на котором Сатья Саи Баба выезжает на золотой колеснице.
23 ноября 2010 года Сатья Саи Баба отмечал своё 85-летие (по восточной традиции к годам от рождения добавляется ещё год, проведённый в утробе матери). В конце марта 2011 года 84-летний Сатья Саи Баба был госпитализирован из-за сердечного приступа в один из своих медицинских центров, где по прошествии трёх недель 24 апреля 2011 года скончался, не приходя в сознание. Причиной смерти стала сердечная недостаточность (первый инсульт Сатья Саи Баба перенёс в 1963 году), а также болезнь лёгких и почек. Сам он заявлял, что умрет в возрасте 96 лет (в 2022 году).
Сатья Саи Баба (имя при рождении — Сатья Нараяна Раджу)— неоиндуистский религиозный лидер и гуру. Почитается своими последователями как чудотворец, аватара, воплощение Бога. Шри… Развернуть
Шри Рамана Махарши (30 декабря 1879 — 14 апреля 1950) — известный индийский философ и мудрец. Настоящим его именем было Венкатараман Айяр, но последователи называли его Махарши (южноиндийское произношение слова «Махариши»), что значит «великий мудрец», а имя Рамана является сокращением от Венкатараман.
Родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнад в семье брамина.
В 16 лет, в период учёбы в колледже, он прошёл через переживание смерти, которое привело его к осознанию, что он — не тело, а бессмертный дух. Это полностью изменило его. Он сразу покинул дом и отправился к священной горе Аруначале, считавшейся воплощением Абсолюта, где и оставался до своей физической смерти 14 апреля 1950 г. В 1907 г. он стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши — благословенный Господь Рамана, великий мудрец. Вокруг него вырос ашрам, из которого и распространялось учение, что естественное, первоначальное состояние человека — Освобождение, которое он может обрести самоисследованием «Кто я?». Он прославился силой безмолвного присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. читать дальше в википедии
Шри Рамана Махарши (30 декабря 1879 — 14 апреля 1950) — известный индийский философ и мудрец. Настоящим его именем было Венкатараман Айяр, но последователи называли его Махарши… Развернуть
Васи́штха (санскр. वसिष्ठ, Vasiṣṭha IAST «самый богатый», «великолепнейший») — в ведическом учении и индуистской мифологии один из семи божественных мудрецов, риши, олицетворяющий созвездие Большой Медведицы, духовный сын Брахмы, один из прародителей земных существ, великий учитель йогинов, муж Арундхати. Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятия лишился тела и был вновь рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной апсаре Урваши. Васиштха был другом и подопечным Варуны, который научил его мудрости и сделал риши.
Считается автором трактата, посвящённого ведийской астрологии «Васиштха-самхита». Выступает одним из главных героев «Йога-Васиштхи», одной из четырёх итихас, выдающегося философского текста Адвайта-Введанты и Санатана Дхармы (индуизма) в целом. Считается автором гимнов VII мандалы «Ригведы» (в анукрамани у трёх из 104 гимнов этой мандалы указаны также и другие авторы). Он также был семейным наставником правителей Солнечной династии. Описывается, что он всегда строго исполнял свой долг и следовал обрядам, предписанным священными писаниями. Васиштха был гуру Рамы (седьмой аватары Вишну). Он указал Раме путь к высшей цели жизни человека — мокше.
С именем Васиштхи связана Махамритьюнджая-мантра. Перед её воспеванием рекомендуется выразить почтение Ганеше и самому Васиштхе.
В его ашраме проживала корова Нандини, которая кроме молока давала пищу его жителям, исполняя их желания. Из-за желания иметь эту корову Вишвамитра поссорился с Васиштхой и оставил своё царство.
Васи́штха (санскр. वसिष्ठ, Vasiṣṭha IAST «самый богатый», «великолепнейший») — в ведическом учении и индуистской мифологии один из семи божественных мудрецов, риши,… Развернуть
Анита Шивакумаран пишет стихи, рассказы и романы.
Она родилась в Мадрасе, Индия, но с 2004 года живет в Великобритании.
Анита Шивакумаран имеет степень бакалавра в области английской литературы, степень магистра в области массовых коммуникаций и степень магистра в области писательского творчества.
Анита Шивакумаран пишет стихи, рассказы и романы. Она родилась в Мадрасе, Индия, но с 2004 года живет в Великобритании. Анита Шивакумаран имеет степень бакалавра в области… Развернуть
Тимери Н. Мурари (англ. Timeri N. Murari) — индийский писатель, журналист, драматург и сценарист.
Родился и вырос в индийском городе Мадрасе, учился в Бангалоре. В возрасте 18-ти лет переехал в Великобританию, где продолжил свое образование.
Работал в Великобритании, Канаде, США. В 1988 году вернулся в Индию и с тех пор проживает в Ченнаи.
Является автором четырнадцати опубликованных романов, в том числе бестселлеров «Арджуманд. Великая история великой любви» (Taj) (2007), который был переведен на 25 языков, и «The Taliban Cricket Club» (2012).
Много пишет для индийских и международных газет, включая «The Guardian».
Автор сценария ко многим индийским кинофильмам, включая фильм на хинди «Daayraa» (1997), который был признан одним из десяти лучших фильмов 1997 года.
Тимери Н. Мурари (англ. Timeri N. Murari ) — индийский писатель, журналист, драматург и сценарист. Родился и вырос в индийском городе Мадрасе, учился в Бангалоре. В… Развернуть
Шантидэва — (санскр. śāntideva, тиб. ཞི་བ་ལྷ་ zhi ba lha,кит. 寂天 ), выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда. Внёс значительный вклад в развитие школы Мадхъямака. Приобрёл авторитет за счёт своего труда Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы), подробно излагающего многочисленные аспекты буддизма: "философию", этику, цели, медитацию, ценности, обеты, поведение. По преданию, родился наследным принцем, но перед коронацией увидел во сне Бодхисаттву Манджушри, который занял его трон, по этой причине отказался от престола и ушёл в монастырь, не выдавая своего происхождения. Принадлежит к числу 84 буддийских махасиддх.
Китайская школа Саньлунь, продолжающая Мадхъямаку, считает, что имя Шантидэва носили два различных человека. Один из них — основатель общины Авайвартика VI века, а другой — из монастыря Наланда, VIII век.
По этому поводу имеются археологические свидетельства: см. Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh и Shantideva Society, найденные основателем Авайвартики Чань Сылунем. О личности Шантидэвы и создании Бодхичарья-аватара традиция передаёт следующую историю (Торчинов Е. А. Введение в Буддологию ):
У монахов Наланды существовал обычай время от времени собираться вместе и читать, обсуждая, какое-нибудь философское сочинение. Шантидэва же считался монахами человеком глуповатым и не очень способным. Между тем до него дошла очередь читать текст. Шантидэва спросил, что читать: своё или чужое. Монахи решили посмеяться над туповатым простаком и предложили ему читать его собственное сочинение. И Шантидэва начал читать Бодхичарьяватару (Бодхисаттвачарьяватару) — текст, вскоре ставший нормативным для Махаяны трактатом об идеале Бодхисаттвы и пути Махаяны. Читая текст, Шантидэва вошел в самадхи, а потом и начал левитировать, поднявшись над полом перед изумленной и потрясенной братией. Больше его, естественно, никто уже глупцом не считал.
Книга Бодхичарья-аватара изучается на начальных курсах буддийских университетов.
Шантидэва был признан Бодхисаттвой.
Шантидэва — (санскр. śāntideva, тиб. ཞི་བ་ལྷ་ zhi ba lha,кит. 寂天 ), выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда. Внёс значительный вклад в… Развернуть
Хариш Джохари (хинди हरीश जौहरी, англ. Harish Johari;12 мая 1934, деревня Фаридпур, Уттар-Прадеш – 20 августа 1999, Хардвар, Уттаракханд) – индийский художник, скульптор, композитор, певец, музыкант, педагог, философ, шеф-повар, писатель, популяризатор идеи объединения эзотерических учений индуизма с научными достижениями так называемого западного мира, в одну целостную философско-прикладную систему. Его перу принадлежит более десятка книг по аюрведической медицине, кулинарии, геммологии, астрологии, живописи, философии индуизма, некоторые из них были переведены на русский язык. Автор современной версии настольной игры «Лила», разработанной индийскими мудрецами на основе текстов Вед, Пуран и Смрити.
Хариш Джохари родился в деревне Фаридпур, в индийском штате Уттар-Прадеш. Значительную часть своих талантов и широту познаний он унаследовал от родителей. Его отец Банки Бехари Лал Джохари занимал должность судьи, практиковал ведическую астрологию, хатха-йогу, а также проходил обучение в школе веданта. Помимо отца, примером для подражания юному Джохари служила мать Тара Деви, его двоюродный дед, автор более сотни книг, по ведической астрологии и тантре, и другие члены семьи, обитающие с ним в одном доме.
С самого детства Хариш Джохари был одарен острым интеллектом, поразительной памятью и разносторонними артистическими талантами. Однажды не по годам развитый Джохари сказал своему отцу, что он хочет отречься от мира, стать святым, и жить в пещере всю оставшуюся жизнь. Отец мальчика отговорил его от столь опрометчивого поступка.[3] В возрасте трех лет Хариш выступил с речью и процитировал на память революционные стихи на собрании Арья-самадж, посвященном обсуждению Вед и дхармических ценностей.
В 1948 отец Хариша получил назначение верховного судьи в городе Басти, и семья Джохари была вынуждена часто переезжать в такие города, как Джаунпур, Банда, Рампур и Сахаранпур. Поэтому юноша получил образование в разных городах. В Джаунпуре он получил степень бакалавра гуманитарных наук. В 1953 он пошел в борцовскую школу, где известный индийский борец обучал его единоборствам, физической культуре и массажу (см. предисловие к его книге «Аюрведический массаж»).
В городе Рампур Хариш стал вхож в круг поэтов и музыкантов, среди которых был Джагдиш Мохан, известный певец и композитор, ставший впоследствии его другом на всю жизнь. Музыка стала еще одним поприщем, где реализовались его творческие способности и аналитические способности. Эффект, производимый звуком на сознание и нервную систему человека, всегда интересовал Джохари. Его музыкальные опыты обрели форму в медитативных музыкальных произведениях, пении мантр. В Америке и Европе он читал лекции на тему влияния звука на человеческий организм. Сохранилось много аудиозаписей с музыкой и мантрами, в его исполнении.
В 1957 Хариш получает степень магистра философии в колледже города Барейли, а еще через два года, в 1959 – магистерскую степень по литературе Урду и философии в университете города Лакнау. Несмотря на эти успехи, Джохари углубляется в изучение аюрведических наук, объясняя свой выбор наследованием семейной традиции. Его навыки в поэзии на языке Урду приводят его в компанию суфийских святых, и он обретает хорошую репутацию на поэтических собраниях и соревнованиях.
После смерти отца в 1960, Хариш возвращается домой в Барейли, чтобы поддержать мать и своих шестерых братьев и сестер, не вступивших в брак. В возрасте 27 лет он устраивается секретарем и переводчиком в Lummus Company. После свадьбы, в 1962 бросает работу и осваивает профессию скульптора, используя навыки работы с глиной, известные ему с раннего детства.
Хариш получает первый заказ – ему поручают изготовить гигантскую статую обезьяноподобного бога Ханумана для храма в Барейли. За время работы в храме, он сближается с местными святыми подвижниками. Любознательный Хариш расспрашивает их о разных вещах, начиная со скульптуры, которая украшает храм, заканчивая богами, которых она олицетворяет и ритуалами для поклонения им. Именно тогда он начинает задумываться, над тем, что все явления из области материи, духа и мысли тесно переплетены между собой, и начинает разработку своего собственного мировоззрения, построенного на базе традиционного индуизма. Однако наибольшую работу в храме, по словам самого Джохари, он проделал в качестве бхакти, человека преданно любящего Бога и поклоняющегося ему.
Вместе с этим он развивает навыки живописца. В семье Джохари была традиция рисовать истории из жизни господа Кришны на стене, в виде фресок, ежегодно на день рождения Кришны. Позже его особый стиль рисования был развит под руководством учителя искусств, Мастера Чандра Бала. В 1967 Хариш знакомится с Дэвидом Падва и доктором Ричардом Алпертом, который позднее стал известным под именем Рам Дасс.
В 1969 Хариша Джохари приглашают в Америку для работы над кинопроектом. Проект вскоре закрывается, однако, благодаря этому, Джохари получает еще одну возможность выполнить часть своего предначертания. В США его представляют группе художников, ученых и студентов, которые интересуются древней индуистской философией и индийской культурой. Он читает для них лекции и доступно отвечает на их вопросы о принципах Аюрведы, свара-йоги, Тантры, энергетического строения тела, мантр и эффектов, производимых ими на сознание человека.
В 1974 в Америке выходит первая книга Хариша Джохари «Дханвантари. Жизнь по законам аюрведы». За ней издается «Лила – игра самопознания» (англ. "Leela - the game of Cosmic Consciousness"). В том самом году в возрасте сорока лет, Хариш решает вернуться к семье, в Индию.
Начиная с 1976 Хариш регулярно посещает Америку и Европу, где читает лекции по многим дисциплинам, среди которых живопись, индийская философия, чакры, сновидения, нумерология и тд. В том же году книга «Чакры» (англ. "Chakras") публикуется впервые, в Германии. В 1978 впервые состоялась выставка его картин, в художественной галерее, в Амстердаме. В Голландии печатаются почтовые карточки с изображением планет и божеств, работы Джохари. В 1983, в Нью-Йорке Хариш знакомится с Ehud Sperling, который вскоре издает все его книги и аудиокассеты с музыкой, и становится близким другом и доверенным лицом Джохари.
Начиная с 1986 Хариш Джохари пишет 5 книг за четыре года: «Инструменты для тантры»(англ. "Tools for Tantra")(1986), «Целительная сила камней» (англ. "The Healing Power of Gemstones: In Tantra, Ayurveda, and Astrology") и «Лечебная кухня Аюрведы» (англ. "Ayurvedic Healing Cuisine") (1988) (впервые опубликована в Германии), «Дыхание, разум и сознание» (англ. "Breath, Mind, and Consciousness") (1989), «Нумерология» (англ. "Numerology") (1990). Позже, в 1996 году, был опубликован труд «Аюрведический массаж» (англ. "Ayurvedic Massage").
В 1997 Джохари, узнав от 104-летнего астролога Свами Нарайан Риши, что в его созвездии появился лик смерти, переехал с семьей в Хардвар. И хотя в последующие годы Джохари почти полностью сфокусировался на своих учениках, он продолжал писать. В 1997 году было опубликовано «Рождение Ганги» (англ. "The Birth of the Ganga"), а в 1998 «Обезьяна и манговое дерево» (англ. "The Monkey and the Mango Tree").
Хариш Джохари умер 20 августа 1999 году, в своем доме, в городе Хардвар. Последней рукописью, над которой он работал было переиздание «Чакр». Оно было отредактировано и издано уже после его смерти. Другой проект, «The Planet Meditation Kit» вышла в свет в конце 1999 года.
Силами младшей дочерью Хариша, Sapna Johari, его брата Suresh Johari и немецкого иллюстратора Pieter Weltevrede и другими его учениками, в 2002 году была доработана и опубликована его неоконченная книга «Little Krishna», содержащая поучительные сказки для маленьких детей.
Хариш Джохари (хинди हरीश जौहरी, англ. Harish Johari;12 мая 1934, деревня Фаридпур, Уттар-Прадеш – 20 августа 1999, Хардвар, Уттаракханд) – индийский художник, скульптор,… Развернуть
Краткая хронология жизни матери Терезы
26 августа 1910 года — Агнес Гонджа Бояджиу родилась в городе Скопье в Оттоманской империи (столица современной Республики Македония) в семье косовских албанцев Дранфиле и Николы Бояджиу;
27 августа 1910 года — девочку крестили, и этот день она считала своим «настоящим», духовным днем рождения;
1919 год — при невыясненных обстоятельствах погибает отец Агнес, которой на тот момент было 9 лет. Существует версия о том, что он был отравлен югославской полицией за активное участие в албанском освободительном движении;
1928 год — Агнес Гонджа Бояджиу окончила среднюю школу в Скопье;
25 сентября 1928 года - Агнес отправилась в Дублин (Ирландия), чтобы вступить в ирландский монашеский орден "Ирландские сёстры Лорето", имевший миссию в Индии;
1 декабря 1928 года — восемнадцатилетняя Агнес Бояджиу отплыла из Дублина в Калькутту;
24 мая 1937 года — Агнес приняла монашеские обеты и стала директором бенгальского отделения в школе Святой Анны. Она взяла себе монашеское имя Тереза в честь святой монахини-кармелитки Терезы де Лизье, известной своей добротой и милосердием;
10 сентября 1946 года — получила разрешение от руководства ордена помогать бедным и обездоленным Калькутты;
16 августа 1948 года — 38-летняя сестра Тереза получила разрешение покинуть орден сестер Лорето при условии, что она продолжит следовать обету нищеты, целомудрия и поста;
19 марта 1949 года — у матери Терезы появляется первая последовательница, которая взяла себе монашеское имя Агнес;
1949 год — мать Тереза получила индийское гражданство;
7 октября 1950 год — Папа Пий XII утвердил решение об образовании ордена сестер милосердия. На тот момент в нём состояло 12 монахинь. Сегодня тысячи сестер во всем мире отмечают 7 октября как день основания единственного католического ордена, возникшего в XX веке;
1952 год — мать Тереза открыла первый дом для умирающих — «Нирмал Хридай» (или «Калигат»);
1955 год — мать Тереза основала в Калькутте первый приют для брошенных детей под названием «Шишу Бхаван» («Дом детей» в переводе с бенгальского языка);
1957 год — орден насчитывает уже более 70 сестёр;
Сентябрь 1962 год — за свою гуманитарную деятельность мать Тереза награждается орденом «Великолепный лотос» («Padma Shri») от Правительства Индии;
1963 год — у ордена сестер милосердия появляется новая ветвь: образуется братство милосердия. Его главой становится австралийский иезуит отец Андрей;
1964 год — мать Тереза была представлена папе Павлу VI;
1965 год — открывается первый центр ордена милосердия за пределами Индии - в Венесуэле;
1971 год — мать Тереза получает Ватиканскую премию Мира имени папы Иоанна XXIII, а также награду «Добрый самаритянин» в Бостоне, США;
Сентябрь 1971 года — мать Тереза защищает диссертацию по богословию в Вашингтоне;
1972 год — матери Терезе индийским правительством вручается премия имени Джавахарлала Неру за Международное Согласие;
1973 год — мать Тереза становится первым лауреатом Темплтоновской премии за прогресс в религии;
1975 год — Индира Ганди вручает матери Терезе билет, позволяющий бесплатно пользоваться любыми видами транспорта для поездок по территории Индии;
17 октября 1979 года — мать Тереза становится лауреатом Нобелевской премии мира;
1983 год – во время визита к Папе римскому Иоанну Павлу II, мать Тереза попадает в госпиталь с сердечным приступом;
1985 год — монахиня посещает Белый дом, и получает Медаль Свободы из рук президента США Рональда Рейгана;
4 февраля 1986 год — дом для умирающих в Калькутте посетил папа Иоанн Павел II;
1987 год - мать Тереза посещает СССР, где ей была вручена "Золотая медаль" - почётная награда Советского комитета защиты мира;
17 июня 1987 года — папа Иоанн Павел II в Ватикане собственноручно заложил первый камень в фундамент приюта ордена сестер милосердия для бездомных женщин под названием «Dono di Maria» — «Дар Марии»;
1989 год — у матери Терезы случился второй, гораздо более серьезный, сердечный приступ. Ей вживили искусственный кардиостимулятор;
1990 год — мать Тереза почувствовала себя настолько плохо, что должна была отказаться от должности главы ордена сестер милосердия, но чуть позже все-таки продолжила работать;
1990 год — монахиня получает звание почётного гражданина Загреба;
1991 год — мать Тереза ложится в кардиологический центр в Калифорнии;
1993 год — во время поездки в Рим мать Тереза сломала три ребра, этот случай окончательно подорвал здоровье монахини;
Апрель 1996 года — мать Тереза упала и сломала ключицу. В августе того же года она заболевает малярией, а также страдает недостаточностью левого желудочка сердца;
1997 год — мать Тереза награждена высшей наградой США — «Золотой медалью Конгресса»;
13 марта 1997 год — мать Тереза сложила с себя обязанности руководителя Ордена милосердия. Ее преемницей стала сестра Нирмала;
5 сентября 1997 года – день смерти матери Терезы; ей было 87 лет. На тот момент существовало уже более 4000 миссионеров ордена матери Терезы, работающих в 610 представительствах в 123 странах по всему миру.
19 октября 2003 года — мать Тереза была беатифицирована (причислена к лику блаженных) Католической Церковью. В Албании это официальный выходной день;
4 сентября 2016 года - мать Тереза канонизирована (причислена к лику святых) Римской католической церковью под именем святой Терезы Калькуттской.
Краткая хронология жизни матери Терезы
26 августа 1910 года — Агнес Гонджа Бояджиу родилась в городе Скопье в Оттоманской империи (столица современной Республики Македония) в… Развернуть
Англоязычный индийский писатель, чьи произведения дают развернутую хронику жизни на юге Индии в 20 в. Действие всех его произведений происходит в мифическом индийском городке Мальгуди.
Родился 10 октября 1906 в Мадрасе. По национальности был тамилом. Родился в образованной семье директора школы и большую часть детства ввиду занятости родителей провёл с бабушкой, которая много сделала для его образования. С детства, как и все члены его семьи, разговаривал в основном на английском. Окончил Майсурский университет. Попробовав себя в педагогике (преподавал английский язык и литературу) и журналистике, избрал делом жизни литературу. Нарайан принадлежит к старому типу рассказчиков, словно бы не знакомых с современными теориями романа и его повествовательными приемами. В своей прозе он редко отступает от традиций 19 в. Найти издателей для первых его романов Нарайану помог высоко ценивший его Грэм Грин.
Роман Мистер Сампатх (Mr. Sampath, 1949), вышедший в США под названием Печатник из Мальгуди (The Printer of Malgudi), наметил круг тем, ставших позднее главными в творчестве Нарайана. Рассказ о внутрисемейных отношениях подготовил почву для исследования сложных взаимоотношений отца и сына, нашедших яркое воплощение в романах Финансовый эксперт (The Financial Expert, 1952) и Продавец сладостей (The Vendor of Sweets, 1967). Самым значительным и подлинно новаторским произведением Нарайана стал роман Гид (The Guide, 1958), где контрапунктом ведется рассказ от первого лица о событиях прошлого и от третьего лица - о настоящем.
Нарайан является также мастером "малой" прозы, представленной в сборниках День астролога и другие рассказы (An Astrologer's Day and Other Stories, 1947), Под баньяном (Under the Banyan Tree, 1985) и других.
Разипурам Кришнасвами Нарайан (там. ஆர். கே. நாராயணன்; 10 октября 1906 — 13 мая 2001) — индийский писатель, более всего известный своими произведениями о вымышленном южноиндийском городе Мальгуди. Считается одним из самых крупных индийских англоязычных писателей XX века. Успеха добился первоначально благодаря помощи своего наставника Грэма Грина, который организовал публикацию его первых четырёх книг.
По национальности был тамилом. Родился в образованной семье директора школы и большую часть детства ввиду занятости родителей провёл с бабушкой, которая много сделала для его образования. С детства, как и все члены его семьи, разговаривал в основном на английском. Учился в лучших школах сначала Мадраса, затем Майсура (после перевода туда его отца), увлекался чтением. После завершения получения среднего образования поступил со второй попытки в 1926 году в колледж Майсура и в 1930 году получил степень бакалавра. После чего некоторое время, как и его отец, работал учителем, но затем решил стать писателем, хотя первые годы писал почти исключительно небольшие статьи в газеты. В 1935 году был опубликован его, написанный за пять лет до этого, роман «Свами и его друзья», повествующий об индийских школьниках, живущих в вымышленном городе Мальгуди.
Всего за свою жизнь написал 34 романа, несколько научных работ, сделал прозаические переложения «Рамаяны» и «Махабхараты». Основной тематикой его произведений являются разнообразные социальные проблемы индийского общества, в том числе критика разнообразных пережитков, таких как кастовые различия, астрологические суеверия и так далее. Его произведения в основной своей массе написаны простым языком и с большой долей юмора. Творчество писателя было отмечено в Индии большим количеством различных премий, в том числе второй по величине гражданской награды Индии Падма Вибхушан. Его книги переведены на десятки языков.
Источник: Википедия
Англоязычный индийский писатель, чьи произведения дают развернутую хронику жизни на юге Индии в 20 в. Действие всех его произведений происходит в мифическом индийском городке… Развернуть
Рамеш Балсекар — просветлённый мастер Адвайта-Веданты, ученик Шри Нисаргадатты Махараджа. Родился в 1917 году. Рамеш Балсекар жил жизнью заурядного человека вплоть до выхода на пенсию. В шестьдесят лет он ушёл не пенсию с поста главы правления Банка Индии. Он много преуспел в мирской жизни: хорошая семья, высокий пост, успешная карьера, но к духовной стороне у него не было особого интереса, если не считать небольшое увлечение адвайтой.
Следуя индийской традиции, у каждого человека должен быть свой гуру. Был он и у Рамеша, но общение с ним не принесло ученику практически никакой пользы. Есть много учителей, но просветлённых единицы. Лишь, после выхода на пенсию, Рамешу повезло встретиться с истинным гуру — Шри Нисаргадаттой Махараджем.
В 1940 г. Рамеш Балсекар взял в жёны женщину по имени Шарда. У них родилось трое детей. Старший сын, Аджит, был человеком незаурядного ума, но вот со здоровьем у него всё время были проблемы. Аджит ушёл из жизни в возрасте сорока девяти лет в 1990 году. Средний ребенок — дочь Джайя, после выхода замуж переехала в Бангалор, где до сих пор занимается изготовлением молочных продуктов. Шивдас — младший сын, сейчас женат и работает в одной из международных фармацевтических компаний.
Рамеш воистину великий организатор и человек с выдающимися способностями. В 1940 году он начал свою карьеру, как простой служащий индийского банка. У него никогда не было страстного желания добиться успеха и занять высокий пост, но Рамеш никогда на долго не останавливался на служебной лестнице, он всё время двигался вверх. В 1977 году он ушёл на пенсию в должности генерального управляющего. Рамеш проработал на посту президента компании примерно десять лет, за которые банк сильно развивался, открывалось много филиалов в Индии и за рубежом, нанимались на работу тысячи сотрудников.
После того, как Рамеш ушёл на пенсию в 60 лет, он прочёл в одном журнале заметку о Нисаргадатте Махарадже — гуру, который обучает адвайте (философии недвойственности) в бедном районе Бомбея. Рамеш всегда интересовался адвайтой. Вскоре он сам отправился на лекцию и понял, что Нисаргадатта Махарадж его истинный гуру. Через несколько месяцев Рамеш уже занимался тем, что переводил беседы Шри Махараджа.
Нисаргадатта говорил только на одном из местных диалектов, поэтому возникала необходимость в переводе во время сатсангов. Рамеш иногда исполнял роль такого переводчика. Во время одного сатсанга, когда Рамеш переводил слова Мастера, через него произошло просветление.
Просветлённый человек это не обязательно человек, который легко может донести до других всю глубину понимания истины. Но в Рамеше как раз и объединились качества просветлённого мастера и превосходного оратора. Он сострадателен, терпелив, красноречив и обладает чувством юмора. Те диалоги, которые представлены в книгах, лишь немного намекают на то состояние, которое возникает, когда находишься рядом с Мастером, но, читая его книги, вы можете соприкоснуться с той божественной и непостижимой энергией.
Но самое поразительное в Рамеше и его учении это простота и обыденность. Сутью его учения выступает простота, или «Нети-Нети» — ни то ни это, глобальное Ничто, которым мы все и являемся.
Хотя он жил в Индии к нему на сатсанги приходило примерно девяносто процентов людей из Запада. Жизненный опыт, образование и духовная практика сделали из него своеобразный мост, который соединяет Восток и Запад, духовную сторону и материальную.
Источник: Sunhome.ru
Рамеш Балсекар — просветлённый мастер Адвайта-Веданты, ученик Шри Нисаргадатты Махараджа. Родился в 1917 году. Рамеш Балсекар жил жизнью заурядного человека вплоть до выхода на… Развернуть
Агниджо Банерджи — необычайно одаренный молодой математик и студент Дэвида Дарлинга. В возрасте тринадцати лет он набрал максимально возможное количество баллов в IQ-тесте общества интеллектуалов Менса и последние несколько лет занимал призовые места на математических олимпиадах в Великобритании.
Агниджо Банерджи — необычайно одаренный молодой математик и студент Дэвида Дарлинга. В возрасте тринадцати лет он набрал максимально возможное количество баллов в IQ-тесте… Развернуть
Михаил Кипнис - педагог, театральный режиссер.
В 1981 окончил Ворошиловградский педагогический институт имени Т.Г. Шевченко. Кандидат филологических наук.
Проживает в Израиле, в городе Ашдод.
Занимается исследованием, разработкой и практическим применением нестандартных и активных методик в неформальном образовании, групповой работе, тренингах личностного роста и специализированных семинарах.
Автор книг по собственной методике.
Михаил Кипнис - педагог, театральный режиссер. В 1981 окончил Ворошиловградский педагогический институт имени Т.Г. Шевченко. Кандидат филологических наук.
Проживает в Израиле, в… Развернуть