Рецензии на книги издательства «Издательство Олега Абышко»

Наталья Пушкарева - ученая, написала множество работ по женской истории в разные периоды Руси. Эта книга расскажет о жизни русской женщины с 10 по 17 век во всех возможных подробностях.

Жизнь женщины на Руси никогда не была медом. Если девушка крестьян и низших сословий - без мужчины она никто. Сначала главой семьи был отец или брат, потом ее рано выдавали замуж, зачастую, без согласия. И всё, нужно вести дом, рожать детей и постоянно трудиться, угождая мужу. А если в чем не угодишь - физические наказания вроде избиения "строптивной жинки" были в порядке вещей.

Чуть лучше дела обстояли у женищн знатных. Их сызмальства берегли как зеницу ока. Помните сказку про высокий терем и в нем девицу? Так вот, это про них. Большинство из этих девушек так и проживут всю свою жизнь в затворе, так и не видя белого света.

Конечно, были и те, кто разрушал стереотипы. Вспомним княгиню Ольгу, которая доказала, что женщина может и государством управлять, и за мужа своего отомстить, да так, что потомки на тысячи лет вперед будут помнить! И чем дальше идёт время, тем больше таких Ольг появляется и разрушает стереотипы.

В процессе чтения мы видим этот прогресс. От женщины бесправной, призванной только рожать и вести дом, не имеющей ничего своего, вынужденной тащить на себе тяготы быта она постепенно превращается в самостоятельную единицу. Это долгий путь и сильная борьба.

Огромную роль в эту борьбу внесли женщины на троне. Елена Глинская, Елизавета Петровна, Екатерина Вторая - эти царицы и императрицы своей жизнью и правлением смогли доказать, что жещина может быть сильнее и умнее мужчин, что она может достойно управлять страной. При Елизавете и Екатерине открывается множество школ и курсов - новая возможность женщинам учиться и просвещаться.

Так женщина постепенно выходит из-под контроля патриархата. Хоть пока и сложно, и с препятствиями, но она может учится и работать, ей теперь не обязательно выходить замуж, она вполне справится и сама.

Потрясающая книга! Сложная, интересная, а исторический материал какой богатый! Гендерная история - это сила. Нам нужно знать свои истоки. И помнить.

Прекрасно! В философском плане ранние диалоги дают определение тому, что есть добротель, знание.... И после понимания этой готовой формулировки в сознании появляется некий образ житейской мудрости. Обязательно читать.

Мой пересказ и некое подобие анализа.

Апология Сократа :
Обвинение Сократа похоже на жизнь мудрого человека, где его рациональные доводы о глупости других разбиваются об эту же самую глупость. (эээ что?) явным продолжением, весьма очевидным,становится отрицание той самой жизни с глупцами, даже когда у тебя есть спасение. Такого рода гениальность, что присуща Сократу избавляет от жажды и желания жизни. Борьба бессмысленна, а смерть станет наградой за мудрость, что понимает эту бессмысленность борьбы.
Предвосхищая возможно ошибочную награду от ухода в мир иной, которого возможно и нет. Этот экзистенциальный кризис парадоксален - в нём трагизм переплетается со счастьем. Трагичность и счастье от ухода из жизни.
Бремя философа - отрицать страх от феномена смерти, в этом его сила - быть выше остального люда и не обладать этими слабыми качествами страха. Философ уже преодолел эту меру и обрёл новое качественное сознание - в полусмерти, будучи в здравии, наблюдать над нелепым живым, превнося божественное и изменять его. В этом Сократ - кузнец Бога. Он согласует бытие мирра с бытие идеальным, из ниоткуда рождая истины о справедливости, добре и прочем.

Критон:
Идея, образ государства Сократу дороже наличного Афинского государства. Он специально подменяет эти два понятия, равным образом уважая, скажем, деспотичное и несправедливое государство с тем государством, которое он создал в своей голове. Тут есть какая то христианская мораль. И резюмируя всё сказаное стоит сказать, что такой ход мыслей для меня странен. Думаю, что большинство на месте Сократа предприняли бы попытку сбежать от несправедливого наказания такого же несправедливого государства. В этом плане в Сократе отсутствует дух революционера - всякая деятельность государства, даже губительная для него является благой, ибо всё проявление бытия государства для него благо...

В этом проявляется общественное бытие Сократа и противоречие в его взглядах. С одной стороны он продукт государственной идеологии, что проповедовалась в ту эпоху, с другой стороны в своих взглядах он был революционен для тех лет, но обе эти тенденции во взгляде на мир с равной силой проявлялись в Сократе - он критиковал старых богов, но когда пришло наказание он ответил некого рода нелепицей:
«В таком случае,— могут они сказать,— неe
нарушаешь ли ты обязательств и соглашений, которые ты с нами заключил не по принуждению, без обмана с нашей
стороны и без необходимости решать дело в короткий срок: ведь у тебя было семьдесят лет—довольно времени, чтобы
уйти, если мы тебе не нравились и эти соглашения казались тебе несправедливыми. Но ты не предпочел ни Лакедемона,53 ни Крита 15, таких, как ты постоянно твердишь, благо-устроенных, ни еще какого-нибудь из эллинских или варварских государств; ты отлучался отсюда реже, чем хромые, слепые и прочие калеки: очевидно, тебе более, чем остальным афинянам, нравился этот город и мы, Законы. И кому же мил город без Законов? А теперь ты отказыва- ешься от наших соглашений?! Последовал бы ты нашему совету, Сократ! Не смешил бы ты людей своим бегством из города!

Ион:
В Ионе Платон дал очень ценную как для науки, так и для обывателя концепцию "знания". Если брать какую-то узкую специализацию и сведущую роль человека в этой области, то дискуссия или спор в определённом вопросе будет адекватной, ибо спорящие люди будут обладать знаниями. Если нет, то спор или дискуссия будет вздором дураков, которые будут производить бессодержательный бред, пытаясь спорить о не известных им астракциях. Такого рода разговоры присущи 90% общества, их называют "кухонными". Это тоже самое, если обезьяны будут спорить об устройстве галактики (может грубо) - такая форма знания им не ведома в силу их необразованности. Умные люди спорят до тех пор, пока не приходят к общей концепции или пока не признают факт своей не достаточной образованности. Конфликт мнений среди таких исключён или редок. Только у дураков их незнание вызывает обоюдный гнев. Как и сказал Сократ "Мудрый знает, что ничего не знает" и видно, что ему этого хватает. Спорят те, кто знает много, но на деле и не знает ничтожно малого.

Гипий больший
Сначала Сократ заявляет о существовании какой-то вечной категории "прекрасного", которое стоит на всем живым, с целью бесконечного сравнения, что есть объект и насколько он приближен к прекрасному. Можно назвать это в некоторой степени оружием философа, ибо он один из немногих, кто способен понимать эту относительность к абсолюту, видеть в каждой вещи процент прекрасного. Также и примичательны примеры относительности каждого прекрасного объекта - он может вобрать в себя какую то долю прекрасного, но всё земное не лишь часть прекрасного, что вбирает в себя это из источника...

Далее Сократ рассуждает о прекрасных творения и прекрасны они потому, что сделаны согласны своему идеальному плану. Действительно, когда мы смотрим на какое-либо творение, мы понимаем, что сделано оно так, как ему было должно - форма,материал и исполнение находятся в гармонии. Бывает же, очевидно, не свойственный предмету форма, материал и исполнение - в этом предмет не создан согласно своей идеальной сущности. (не до конца)

Горгий

В первой части диалога Сократ и Горгий спорят о том, что есть ораторское искусство. Чередой вопросов Сократ выводит заключение, что ораторское искусство может существовать лишь посредством других наук и по сути является лишь частью их, ибо в любом умозаключении о чём-то, оратор должен полагаться на научное знание в предмете, а знаний у него нет, ибо опять таки, он овладел лишь частью знания любой науки - речью. А по Сократу, любая наука состоит из двух частей - из речи или убеждения и прикладного знания.
Далее Сократ говорит, что если ораторское искусство есть что-либо существенное, то лишь в государственной науке, но в отрыве, будучи разделённой, она занимается лишь угодничеством, ибо вся парагидма рассуждений направлена на усладу ушей, но не на общее благо, что есть государство.
Дальше спор возникает между Сократом и Полом еа предмет того, что лучше - причинять несправедливость или терпеть её. Как Полу, так и нам очевидно, что терпеть несправедливость на себе - хуже, чем быть несправедливым. Этот диалог я бы назвал инверсией добродетели, ибо у Сократа понятия эти меняются местами. Тут стоит почти дословно перенести выжимки из диалога, дабы понять его.

Итак,что хуже? Причинять несправедливость или терпеть? - Терпеть. А что безобразнее? - причинять . А что безобразнее? Причинять или терпеть? - принять. Это и хуже и постыднее. Нет, по видимому прекрасное не тоже самое, что и доброе и дурное- не то же, что и безобразное. - нет конечно.

1. Прекрасное - польза и удовольствие. И в законах тоже самое.
2. Безобразное - страдание и зло.
Более безобразная вещь превосходит другую безобразную вещь своим страданием и злом.
Значит причинять несправедливость безобразнее, чем её терпеть. Значит причинять мучительнее и безобразнее оттого, что это превосходит претерпевание страданию страданием, либо превосходит его злом -либо тем и другим.

Страдания :
1. Бедность
2. Болезнь тела
3. Испорченность и несправедливость.
Самая безобразная - Испорченность души. И самое безобразное причиняет самое большое страдание. А избавление от трёх зол
1. Нажива от бедности
2. Врачевание от болезни
3. Справедливость видимо от несправедливости, ибо если больны телом, мы идём к врачу, если несправедливостью, то к судьям.
Самое же прекрасное из всех - Справедливость а если больной не лечит себя от болезни, то...
Сократ. И стало быть, хуже всех живет тот, кто остается несправедливым и не избавляется [от этого зла].
Пол. Видимо, так. Сократ. А это как раз тот человек, что творит величайшие преступления и величайшую несправедливость и, однако ж, успешно избегает и внушений, и возмездия, и за-
служенной кары, как, по твоим словам, удается Архелаю, да и остальным тиранам тоже, и ораторам, и властителям.
Так? Пол. Похоже, что да.
Сократ. Но они, мой милейший, достигают примерно того же, чего достиг бы больной, если он одержим самыми злыми болезнями, но ответа за свои телесные изъяны перед врачами не держит— не лечится, страшась, словно малый
ребенок, боли, которую причиняют огонь и нож. Или ты думаешь по-другому?
Пол. Нет, я тоже так думаю.

Калликл
Но какая же в этом мудрость, Сократ, если, «приняв в ученье мужа даровитого, его искусство портит» 42, де-лает неспособным ни помочь самому себе, ни вызволить из самой страшной опасности себя или другого, мешает сопро-
тивляться врагам, которые грабят его до нитки, и обрекаетc на полное бесчестье в родном городе? Такого человека, про-
сти меня за грубость, можно совершенно безнаказанно отхлестать по щекам.
Большинство по Сократу есть лучший и сильный, что противоречит мнению Калликла, что утверждал тоже самое по отношению к меньшинству. Если как мы уже сказали, большинство и сильнее и лучше, следовательно...

Калликл. Говорю тебе совершенно ясно: одно и то же.
Сократ. Так, а большинство по природе сильнее одного? То самое большинство, которое издает законы против одного, как ты только что говорил.
Калликл. Да, конечно.
Сократ.Значит,установления большинства— это установления сильных. Калликл. Истинная правда.
Сократ. Но стало быть, и лучших? Ведь сильные, по твоему разумению, —это лучшие, не так ли?
Калликл. Да.
Сократ. Стало быть, их установления прекрасны по природе, раз это установления сильных?
Калликл. Да.
Сократ. А разве большинство не держится того суждения (как ты сам недавно говорил), что справедливость—
это равенство и что постыднее творить несправедливость,
чем терпеть ее? Так или нет? Только будь осторожен, чтобы и тебе не попасться в силки стыдливости! Считает или не
считает большинство, что справедливость— это равенство, а не превосходство и что постыднее творить несправедли-
вость, чем ее терпеть? Прошу тебя, Калликл, не оставляй мой вопрос без ответа, потому что, если ты со мною согла-
сишься, я впредь буду чувствовать себя уверенно, получив поддержку человека, способного распознать истину.
Калликл. Да, большинство считает так.
(не до конца)

Протагор

В этом диалоге спор затрагивает две выведенные в его финале категории - категория "знания" и категория "незнания" или просто - невежество. Первым делом, Сократ и Протагор спорят о том есть ли мужество, рассудительность и прочие благие качества человека - отдельные от друг-друга добротели или же часть общего блага-знания. Протагор в этом моменте спора уже чувствует свою неправоту, поэтому спор уносится к другому противоречию, где в череде описания мифа, Сократ выводит то, что нельзя быть абсолютно добродетельным, ибо такое состояние достойно только Бога, человек может не может быть добрым, а лишь пытаться. Таким образом, добродетель преходяща, но также и преходяща недобродетель. Поэтому никто не является абсолютно добродетельным или абсолютно недобродетельным. В этом мифе вновь проявляется аспект знания, ибо по словам Сократа становится дурным нельзя, ибо дурной может быть только дурным - в этом очевидно нет знания.

Возвращаясь к первой части спора Сократ во второй раз предпринимает попытку доказать общую для отдельных проявлений составляющую-это знание. По его мнению, всякое самопожертвование связано со знанием, ибо в душе мудрого нет страха, что порождён незнанием. Мудрый обладая знанием становится бесстрашным...

Менон
В этом диалоге мне кажется, есть какое-то описание сверхчеловека, который посылается на землю с частицей добродетели божественного. По Сократу ей нельзя научится, значит сущность её идеальна...

Не торопитесь с выводами!
Великий Лев Толстой "описал православную обедню (в "Воскресении") так, как человек, совершенно не понимающий смысла совершающегося".
Читаемый "Фрэзер уподобляет теперешний праздник Пасхи и выноса плащаницы в великую пятницу- празднику Адониса и что оно дает для уразумения религиозного существа того и другого"? Или его же-"уподобление изображения Афродиты у тела возлюбленного Адониса христианскому снятию с креста, причем высказывается предположение, что эти изображения могли послужить прототипом для христианского искусства вплоть до Микеланджело!"
Это-"научные фальсификаты" и ими переполнены наши учебники(Когда еще замечено!-Я) и приводимая в примерах история религий и христианства, в частности.

И прекрасные слова: - "Историческая наука не есть волшебный ящик, из которого можно достать больше, нежели туда положено...
Например, опустить глиняный вавилонский цилиндр с изображением древа,жены и змия, присоединив ...бога Мардука с драконом, а достать...готовую теорию панвавилонизма...
Наука вообще , в особенности историческая,существует лишь в человеке и для человека, существенно "антропологична" и в этом смысле "нечиста". Человек приносит сюда свою живую душу,веру,свою философию и волю, и с этим-то и не считается предрассудок "Чистой науки"...

Отлично сказано и о ругаемом ныне и вредном язычестве...
-Язычество есть религия больного человечества и больной природы..но в то же время это не призрак и обман, но-религиозная действительность...
Язычество после Христа умирает не только исторически, но и мистически
Мистика вне Христа и помимо Христа, магия и колдовство, пантеизм и реставрация язычества приобретают явно Демонический или АнтиХристианский характер...
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
В общем, "мифы-не пустые побасенки", не игра фантазии и фольклор....в языческих религиях и мифах нам открывается подлинное ОТКРОВЕНИЕ, но лишь на низших его ступенях,затемненное и искаженное.
Мифологический процесс есть путь откровения...

Решила перечитать, читала без комментариев Максима, одного Ареопагита как есть, чтобы не замутнять восприятие. В общем, "О божественных именах" и "О мистическом богословии", а иногда и в посланиях, когда ДА говорит о Боге, он выступает часто как абсолютно восточный философ. Так сказать, св. эманация, св. Нирвана (Источник), бесконцептуальное созерцание, Бог, невыразимый никакими человеческими понятиями и даже не воспринимаемый через какие-либо умопредставления. В общем, все то, что я в последнее время читаю у восточных учителей. Особенно местами было похоже на Кришнамурти, полное ощущение, что оба писали об одном, но очень разным языком. С Экхартом Толле тоже есть параллели :)

Дионисий Ареопагит: ангельские силы - "возвестители божественного молчания".
Экхарт Толле: "Сказано: 'Бог говорит на языке тишины, а все остальное - плохой перевод'."

Об эманации:

Божественное разделение представляет собой, как мы уже говорили, благолепные выходы Богоначалия вовне. Даруемое всему сущему и сверхизливающее причастность всех благ, Оно соединенно разделяется, умножается единично и увеличивается многократно, от единства не отлучаясь. Поскольку Бог есть Сущий сверхсущественно, дарует сущему бытие и производит все сущности, говорят, что это Единое Сущее многократно увеличивается благодаря появлению из Него многого сущего, причем Оно нисколько не умаляется и остается единым во множестве; соединенным, выступая во-вне; и, разделяясь, - полным, по той причине, что Он сверхсущественно пребывает запредельным по отношению и ко всему сущему, и к объединяющему все исхождению во-вне, и к неиссякающему излиянию Его неуменьшающихся преподаний.
...
Опять же, оттого, что - благодаря происходящему из Него обожению и восприятию, по мере сил каждого, Божия образа - появляется множество богов, представляется и говорят, что имеет место разделение и многократное умножение единого Бога, но Он от этого ничуть не менее Начало-Бог и Сверх-Бог, сверхсущественно единый Бог, неделимый среди делимого, единый Сам с Собой, со множеством не смешивающийся и неумножаемый."

Как говорят Речения, именно из Блага все возникло и существует, будучи выведено из совершенной Причины, и менно в Нем все создалось и было хранимо и содержимо как бы во всеобъемлючей глубине, и в Него все возвращается как в свой для каждого предел, куда все стремится: умственное и словесное - сознательно, чувственное - чувственно, непричастное же чувствам - врожденным инстинктом сохранения жизни, а неживое и лишь существующее - только необходимостью причаствовать к Единой поистине сущности.

Воспоем же Благо как поистине Сущее и производящее сущности всех сущих. Сущий - сверхсущественная сущая Причина всякого в возможности бытия и Творец сущего, существования, действительности, сущности, природы; Начало и Мера веков; Реальность времен, Вечность сущих и Время возникающих; Бытие для всего каким бы то ни было образом бывающего; Возникновение для всего каким бы то ни было образом возникающего. Из Сущего - вечность и сущность, сущее и время, возникновение и возникающее, сущее в сущих и все, каким бы то ни было образом присущее и существующее.

(О Божественных именах)

В общем, чем больше я такое читала, тем больше у меня крепло подозрение, что из православных, хоть богословов, хоть нет, Ареопагита вообще никто не понял, что он сказать хотел )))

Есть у него и о Боге физиков )

Бог физиков

"Бог воспевается как Справедливость – как всех по достоинству наделяющий, и благомерность, и красоту, и благочиние, и устройство, и все распределения, и порядки назначающий каждому в соответствии с поистине сущим справедливейшим пределом, и для всех и каждого из них являющийся Причиной самостоятельности. Ибо все божественная справедливость учиняет и определяет, все сохраняя беспримесным, с другим не смешанным, и всем сущим каждому подобающее даруя, в соответствии с принадлежащим каждому из сущих достоинству.

И если мы это говорим правильно, то те, кто укоряют божественную справедливость, сами не понимают, что оказываются виновными в явной несправедливости, ибо заявляют, что у смертных должно быть бессмертие, у несовершенных совершенство, у существ свободных в движении внешнее принуждение, у изменчивых тождественность, совершенство силы у слабых, что сущие во времени должны быть вечными, подвижные по природе неизменными, наслаждения временные вечными, и вообще свойства одних готовы передать другим. Следует знать, что божественная справедливость потому и является поистине истинной справедливостью, что всем дает свойственное им, в соответствии с достоинством каждого из сущих, и природу каждого сохраняет согласно ее чину и силе.
...
Эта божественная справедливость воспевается и как Спасение всех, потому что она поддерживает и сохраняет особые у каждого и несмешанные с другими сущность и чин, беспримесно будучи причиной свойственных всем особенностей поведения."

(О божественных именах)

То есть спасение это просто жизнь как она есть по природе в мироздании ))

Или вот прекрасное: "Если кто-нибудь, видя Бога, понял то, что видел, то он увидел не Его" (1-е послание, перевод мой; к слову, перевод Г. Прохорова, к сожалению, далеко не всегда хорош; хорошо хоть параллельный греческий текст есть). Ну сразу Кришнамурти вспомнился, как он постоянно повторяет, что Реальность/Бога нельзя постигнуть концептуальным умом, опираясь на какие-то догматы и представления, т.к. это будет не Бог, а фантом твоего мозга и ментальный идол, ибо неизвестное нельзя постигнуть исходя из известного.

А вот "О небесной иерархии" и "О церковной иерархии" мне не понравилось совсем. Зато, подозреваю, именно это понравилось православным и не только им и посодействовало последующей популярности Ареопагита. Знающие люди, господа патрологи, конечно, говорят, что Ареопагитики это цельный корпус-ребус, там все со всем связано и непросто. Согласна, что все это весьма сложно и не для дураков, как любая хорошая литература (чего стоят одни литературные фикции вроде адресатов посланий - давно умерших к 5 в. апостолов, или постоянные ссылки на другие сочинения Ареопагита, которые никогда не были написаны). Но логические связи в некоторых случаях не прослеживаются. Например, в одном трактате он говорит о прямом созерцании Бога, а в другом - что созерцать Его можно только в ограниченной мере и только через посредство 9 ангельских чинов, по нисходящей. Вот и понимай как знаешь.

Впрочем, Ареопагит церковную иерархию описывает в таком идеальном виде, в каком она никогда не существовала, и если последовать его указаниям о том, какими должны быть епископы, священники и монахи, все церкви давно уже надо было бы закрыть и православным всем убить себя об стену )) Выглядит в самом деле как издевательство. Разве что и впрямь вся эта иерархичность - поддразнивание верующих дурачков, которые без земных и ментальных костылей обойтись ну никак не могут. В самом деле, кому нужен Бог которого "нет", или "божественный мрак"? - ну непонятно же! то ли дело иконочки, попы, обряды...

Но, с другой стороны, Ареопагит в одном из посланий пишет, что священник, живущий несообразно сану и грешащий, недостоин священнослужения и есть "не иерей, а злой обманщик", а молитвы его - не молитвы, а "злохуления". Тут я было уже обрадовалась, что он наконец-то спустился с высот своей идеализированной иерархии на землю, где все иначе... Ан нет. Он тут же заявляет, что хотя такой иерей и "волк в овечьей шкуре", но ни другим священникам, ни дьяконам, ни монахам, ни тем более мирянам обличать и исправлять его никак нельзя - ибо это нарушение богоданной иерархии! Во как. Т.е. такового священника может вразумить и исправить только епископ, а остальные все должны помалкивать. Вот интересно, а если епископ еще гаже, чем поп, то кто же обличать и исправлять будет? Получается, никто. Вот здорово...

Так что в итоге надо сказать, что обоих сочинений Ареопагита об иерархии я совершенно не понимаю, зачем он их написал. Может, у него были и высокие цели, но православию вся эта идеология едва ли пошла на пользу... Но есть у него в 6-м послании и кое-что очень на заметку современным православным:

Не почитай победой, достопочтенный Сосипатр, когда восстаешь против какого-нибудь вероисповедания или мнения, хотя оно и неправильно. Ибо, если и рассудительно его опровергнешь, еще не следует, чтобы уже всё, сказанное Сосипатром, было верно, ибо между многими явно ложными мнениями может и от тебя, и от других скрыться то, что едино и сокровенно, то есть истина. Если что-либо не красно, это не значит, что оно непременно бело; или, если кто не конь, не обязательно он человек. Итак, если ты хочешь послушать меня, поступи так: перестань обличать других; лучше предлагай самую истину таким образом, чтобы никак нельзя было опровергнуть твои слова.

Только вот нынешние православные Ареопагита не читают, увы.

Вот это книга! Читается прямо как детектив, не ожидала, что это будет настолько интересно. Это гораздо интереснее книги А. Погодина. В последней главное - сочинения Марка Ефесского, но вот собственно об истории собора надо, конечно, Сиропула читать, это просто, как сейчас говорят, трэш и угар, я впечатлилась. Сиропул участвовал в соборе в качестве дьякона и экклисиарха и через несколько лет написал эту историю по просьбе друзей. Видимо, у него были какие-то записи событий, т.к. он рассказывает весьма подробно, как все это готовилось и осуществлялось.

Адский ад! При том, что Сиропул в общем-то пишет достаточно спокойно, т.е. никого не поносит, никому не расточает слишком больших похвал, разве что время от времени иронизирует над императором, латинянами и униатами, но все это тоже в рамках вежливости. Но при этом полное впечатление адского ада.

Начнем с того, что впечатление складывается, будто император поехал в Италию поохотиться. Потому что он там только этим и занимался - недели проходили за неделями, месяца за месяцами, они все чего-то ждали, пока соберутся те и эти, пока то да се. Император разорял угодья тех, кто ему дал стол и кров, а участники собора то и дело выпрашивали у латинян денег на еду. А те или не давали, или давали только после того, как вынуждали православных согласиться с очередной католической лажей.

Вообще, латиняне - отдельная песня. А еще говорят, что "греки лукавы суть". Да по сравнению с латинянами греки просто дети малые! Их обвели вокруг пальца, насмеялись и выбросили, вот и все. И главное, они никакой военной пользы для Византии не получили ни от папы, ни от кого другого. Еще бы!! Вообще не понимаю, о чем думал император - наверное, об охоте. Потому что уже когда он первый раз попросил помощи Городу и нифига не получил, надо было это дело сворачивать и убираться оттуда.

А как архиереи спорили за первенство званий и мест, где им сидеть! (Даже Марк Эфесский!) А духовник этот ужасный - так я и не поняла, чего ему там надо было, какая-то тоже трэшевая фигура совершенно. А архиереи! Нет, были там и приличные, вроде Ираклийского, но иные даже и не понимали в богословии ничего. Такое ощущение, что там миряне вроде Плифона были куда образованнее большинства архиереев. И, ну да, Марк и Виссарион - его ученики ведь. А как Виссарион с Марком разругался! Вообще, как там все третировали Марка, вплоть до угроз физической расправы! И единственным, кто всегда его поддерживал, был не кто иной как Плифон!! Марк, конечно, великий человек. Среди византийских архиереев единственный там приличный он и был. Очень порадовал грузинский архиерей, как он дал словесную оплеуху папе! а тот-то не ожидал такого - думал: да что этот варвар смыслит в богословии )))

Вообще, папа и латиняне - это трэш и угар. И главное, даже подписав унию, они заставили византийцев служить с ними мессу, а сами на службе по византийскому обряду служить отказались! Вот и все объединение. Ничего эти латиняне никогда не хотели, никакого "объединения", никакого выяснения истины, единственное, что они хотели - подмять под папу византийскую Церковь, унизить и растоптать. Что они и делали на всем протяжении собора.

Но Марк единственный не подписал унию, и папа заявил: "Значит, мы ничего не сделали". И все-таки даже Марку пришлось просить императора, чтоб тот не принуждал его подписывать унию и позволил после вернуться домой. Мол, я никак не смогу ее подписать, поэтому позволь мне не подписывать. В общем, император насиловал Церковь, как хотел, и никто даже и вякнуть не смел (вообще, когда Афиногенов написал в "Константинопольском патриархате", что якобы после Торжества православия императоры уже не смели никогда так поступать с Церковью так самодурственно, как иконоборцы, это он, наверное, зло пошутил )(

Архиереям, которые поняли, что дело идет к унии, и не хотели подписывать, пришлось просто тайно пускаться в бега, потому что корабли арестовывали, их никто не выпускал. Собор и во Флоренцию-то переехал затем, чтоб подальше от моря, чтобы больше никто не сбежал. Только Плифону и еще нескольким мирянам удалось уехать оттуда до подписания. Если кто что и говорил, его сразу затыкали то латиняне, то свои же. А император еще и грозил, что кто не послушается, тот или вообще домой не вернется, или он с ним по возвращении разберется. Марка вообще растерзали бы, если б император его не взял под свою защиту.

В общем, совершенно атасная история, как-то из книжки Погодина не очевидно, что все было настолько плохо. И ведь Сиропул это еще писал с целью как-то оправдаться!! Представляю, что там на самом деле было. Государственная и вообще институциональная церковь - зло. А уж император как "блюститель веры"... гыгы. Сдалась ему та вера, как собаке пятая нога. Вот охота - другое дело. Сиропул в одном месте зло замечает, что люди продавали свои вещи, чтобы добыть еды, а вот для императорских собак пища всегда находилась. И главное, что этот жалкий император в итоге получил, какую помощь? да никакой!!! Только папа с его кардиналами его унижали всю дорогу, а уж про церковь вообще не говорю - латиняне не поступились ничем своим, даже и слышать не хотели, чтобы им исправить какие-то свои погрешности - у них типа все правильно и всегда все было правильно, а византийцев они заставляли сдать буквально все, якобы даже и прибавка в Символе вере была не сделана латинянами, а убрана византийцами! И главное, после всех обсуждений они неизменно заявляли, что "прекрасно доказали", что они правы, а византийцы нет, хотя они на самом деле месяцами занимались голым словоблудием. Показательно и то, что сначала на прениях еще присутствовали католические клирики и миряне, но когда они послушали византийцев и особенно Марка и стали говорить, что греческая вера действительно древняя и правильная, папа быстренько все заседания перевел в кулуары, а потом даже и вовсе в них участвовали отдельные лица, даже не все те, кто приехал на собор. Адский ад, адский ад.

И еще кто-то до сих пор говорит, что надо было византийцам признать власть папы и тогда мол, все было бы хорошо и Константинополь не пал. Ага, как же. Плевал папа на Константинополь с высокой полки. Собственно, как латиняне к Константинополю относятся и станут ли его защищать, было ясно уже после 1204 г. Да и вообще объединяться с такими непорядочными людьми - это надо уж совсем себя не уважать.

Нет, "никогда мы не будем братьями".

Тьма исчезает от света, а тем более от многого света; неведение истребляют знания, а тем более многие знания.

На «Ареопагитики» я впервые наткнулась во время написания работы по патрологии и не смогла удержаться от того, чтобы поставить целью достать и прочитать эти сочинения. И вот – свершилось.

Для начала немного истории.

Ареопагитский корпус (Ареопагитики) - (лат. Сorpus Areopagiticum) — собрание, состоящее из 4 трактатов — «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О Божественных именах», «О мистическом богословии», а также из 10 Посланий. Его автором долгое время считался Дионисий Ареопагит, обращенный апостолом Павлом во время известной проповеди в Ареопаге, оно и понятно – об этом открыто намекается в самих сочинениях. Однако с эпохи Возрождения и по настоящее время автора именуют чаще Псевдо-Дионисием, потому как многие детали не позволяют датировать эти сочинения ранее 2-й половины V века.

Собственно состав «Корпуса» замечательно отражают названия трактатов, и добавить к этому особенно нечего. Сочинение «О небесной иерархии» рассказывает об ангелах, «О церковной иерархии» - собственно, о церковной иерархии, обрядах посвящения и так далее. Но изложено это все не в виде догматических установок, а мнениях и размышлениях самого Дионисия.

Надо сказать, что, к моему удивлению, ожидания мои не то чтобы оправдались, причем в лучшем смысле. Эти трактаты приятно отличаются от работ более поздних богословов. Мысль еще не испорчена церковью и противниками христианства – кем бы ни был автор этих сочинений, заметно, что он, как обращенный, полностью и совершенно искренне погрузился в новый предмет, причем будучи очень образованным человеком. Как результат – здесь нет ни малейшей натянутости, никакой мутности, никакого самоуничтожения, никаких заявлений на тему «человеку все равно не понять и потому нечего допытываться». Если указывается кое-где невозможность познания, то в сугубо философском ключе. Нет и водяных многостраничных излияний, обращенных к величию Бога. Нет, эти трактаты написаны не для того, что надоумить заблудших или бросить язвительный ответ язычникам, а скорее чтобы изложить собственные знания и, понятно, поделиться ими. А размышления-то совсем и недурные, достаточно смелые для христианского автора.

В общем, замечательнейшая вещь. Думаю, чтение будет интересно всякому человеку, желающему ознакомиться с христианством хотя бы общего развития ради либо же просто с интересными философскими рассуждениями.

Классика "нового романа"; по-своему очень любопытная книга, но читалась как-то тяжело, потому такая оценка :)

Специфика книги в том, что сюжет (детективный!) и персонажи в ней - далеко не самое главное :) /там и главного героя-то нет - они меняются по ходу книги/ Главное - стиль!

Что интересно: действие разворачивается вне времени и пространства... Город-лабиринт, по которому плутают герои, улицы описываются занудно и подробно, но при этом составить его карту решительно невозможно... Часы одного из главных героев остановились; в книге много повторов и много вариантов - один и те же эпизоды описываются несколько раз подряд - но всегда немного по разному. Читателю можно самому выбирать любую альтернативную реальность :)

И, конечно же ДА - в качестве развязки причина и следствие меняются местами, концовка книги остроумна и парадоксальна :) /более не скажу, чтобы не испортить вам чтение :)/ Как литературный эксперимент, книга, несомненно, на 5+ ;)