Держава

Также в диалоге «Государство» заметная часть посвящена обсуждению общего понятия идеи, в связи с чем излагается знаменитый миф о пещере. Это знаменитая аллегория, использованная Платоном для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом.

По Платону, пещера олицетворяет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, будто благодаря органам чувств познаю́т истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. Об истинном мире идей они могут судить только по смутным теням на стене пещеры. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно ставя вопросы и находя ответы. Однако сделать это знание достоянием всего общества невозможно: толпа не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия.

В этой притче Платон обращает внимание на то, что познание и понимание сущности вещей не даётся само собой, а требует известного труда и усилий. Поэтому его идеальным городом могут править только философы — те, кто проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.

Сопоставление образа пещеры с другими платоновскими диалогами, в частности с Федоном , позволяет утверждать, что это не просто «литературное отступление», а сердцевина платонической мифологемы. В «Федоне» Платон устами Сократа определяет чувственный мир как тюрьму души. Единственной подлинной реальностью для него является мир вечных идей, к постижению которого душа может приблизиться посредством философии.

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог исключительно метафорически — без какой-либо связи с настоящим государством, что, скорее всего, является преувеличением, хотя в диалоге и отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности идеального государства на земле.

Государство Платона состоит из трёх сословий:
• Высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).
• Сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).
• Сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших. Труд распределяется согласно способностям (только для сословия стражей).

Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства (идеальное «государство будущего», которое пока не существует, в него не входит), размещённых Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции.

Шкала типов государства (от лучшего к худшему):
• Аристократия — справедливая власть меньшинства, лучших граждан;
• Тимократия — несправедливая власть меньшинства, военных вождей, уважаемых граждан;
• Олигархия — несправедливая власть меньшинства, богатых людей;
• Демократия — справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства;
• Тирания — несправедливая власть одного человека.