4

В этот раз, решила взять что-то родное для греческой культуры, а именно творчество Никоса Казандзакиса. Не хотела брать что-то популярное, поэтому остановилась, на непереведённой его работе «Аскетизм Сальвадора Деи», ну или в издании 1927 года оно звучит просто как «Аскетизм». Это произведение сложно отнести к жанру художественного произведения, скорее это больше напоминает философские размышления на тему жизни и смерти. Такие темы я не особо люблю читать, но здесь это очень хорошо преподнесено, продуманно и прочувствованно, с первых строчек завораживает. Хотя есть отголоски того, что всё бренно и исход заранее предначертан.Здесь идёт довольно интересное сочетание местных религиозных постулатов (Греция исповедует православие), совмещённых с древнегреческой философией и метафизикой. В целом создаётся такая позиция, которая будет приемлема для любых конфессий и для тех, кто является сторонником атеизма.

Одно уже начало много стоит

«Ερχόμαστε από μια σκοτεινή άβυσσο καταλήγουμε σε μια σκοτεινή άβυσσο το μεταξύ φωτεινό διάστημα το λέμε Ζωή.
Ευτύς ως γεννηθούμε, αρχίζει κι η επιστροφή ταυτόχρονα το ξεκίνημα κι ο γυρισμός κάθε στιγμή πεθαίνουμε. Γι αυτό πολλοί διαλάλησαν: Σκοπός της ζωής είναι ο θάνατος.
Μα κι ευτύς ως γεννηθούμε, αρχίζει κι η προσπάθεια να δημιουργήσουμε, να συνθέσουμε, να κάμουμε την ύλη ζωή κάθε στιγμή γεννιούμαστε. Γι΄ αυτό πολλοί διαλάλησαν: Σκοπός της εφήμερης ζωής είναι η αθανασία».

(Мы пришли из тёмной бездны, и вернёмся в темноту бездны, световой промежуток между ними мы называем жизнью. Вскоре после рождения мы начинаем подготавливаться к уходу, как начало пути к возвращению домой, и так постоянно. Из-за этого многие стали утверждать: цель жизни есть смерть. Но как только мы рождаемся мы начинаем борьбу, чтобы подчинить себе существование, чтобы из материи создать новую жизнь, и так каждый раз как мы рождаемся. В итоге многие стали утверждать, что цель эфемерной жизни – бессмертие). Дальше автор размышляет, в виде разговора с невидимым разумом, о том, что несмотря на бренность человеческого тела, на то, что всё вокруг может быть разрушено и уничтожено, невозможно контролировать проявления чувств, невозможно прекратить восхищаться многообразием мира, невозможно остановить поток идей и мыслей. В концепции автора – прощение и очищение получает лишь тот, кто может жить в гармонии с самим собой. Именно разум толкает нас совершать то или иное действие, лишь мы сами можем его контролировать, давая приказы.

«Αόρατου μέσα
στη λάσπη. Μια προσταγή μέσα μου:
Σκάψε! Τι βλέπεις;
Ανθρώπους και πουλιά, νερά και πέτρες!
Σκάψε ακόμα! Τι βλέπεις;
Ιδέες κι ονείρατα, αστραπές και φαντάσματα.
Σκάψε ακόμα! Τι βλέπεις;
Δε βλέπω τίποτα! Νύχτα βουβή, πηχτή σα θάνατος. Θα ΄ναι ο θάνατος.
Σκάψε ακόμα!»

(Приказ себе:
Исследуй глубже! Что ты видишь?
Людей и птиц, воду и камни!
Исследуй глубже! Что ты видишь?
Идеи и мечты, гром и молнии!
Исследуй глубже! Что ты видишь?
Я больше ничего не вижу! Тихая ночь, густая как смерть. Да это и есть смерть.
Исследуй глубже! Что ты видишь?)

Дальше...

И если первым долгом автор считает – самосовершенствование, исследование окружающего мира, то вторым он считает родство душ, сближение интересов, грубо говоря «объединим наши усилия и поможем этому миру выстоять». Кто мы перед собой? Кто мы перед другими? Третий долг это избавление от страха: пока мы боимся чужого мнения, обычаев и традиций мы не можем бороться с реальностью. Наш путь состоит в том, чтобы стараться исполнять эти пункты и помнить о том, что «Μονάχα όποιος υπακούει σε ανώτερο του ρυθμό είναι λεύτερος» (только тот человек кто готов подчиняться высшим властям, является действительно свободным). А это сложнее всего – уметь слышать и подчиняться, но не раболепствовать перед кем-то. Не важно, Бог ли это или власть, пользы от бунта никакой нет, в первую очередь ты вредишь лишь себе. Чем менять окружающий тебя мир, меняй СВОЁ отношение.

Но книга не только об этом, как я говорила выше, здесь всё же присутствует религиозный мотив. Сам текст построен на принципе беседы героя (автора скрытого под образом) с Богом, с его ангелами. Крик к небесам «за что, почему всё это». И герою отвечают, дают наставления, учат его менять своё мнение, становиться лучше. Хотя скажу, что это не совсем привычные «церковные» наставления. Здесь не искупаются грехи при помощи индульгенций или свечек, здесь человек меняется САМ, размышляя над тем, что его окружает. Аскетизм, или говоря проще «скромная жизнь» предусматривают как раз твои личные отношения с Богом, миром, без вмешательства кого-то постороннего. С другой стороны есть и противоречие, если первую половину автор восторженно говорит о том, почему стоит узнавать о творениях Создателя, то во второй он фактически неприкрыто его ненавидит. Если бы можно выразиться одним предложением, то здесь присутствует вера в безверии. Да и Казандзакис сам говорит «Ο Θεός μου δεν είναι πάνσοφος» (Мой Бог не всесилен).

Ощущение от чтения самые разные, в чём-то схожие с картинами Средневековья. Объясню почему. Да, они несут на себе определённую одухотворённость, они несут на себе определённый посыл. Но тебе неуютно от подоплёки, от того какими тонами эта «Божественность» выражена. Ты как дерево пытающееся пробиться через суровую реальность, стать выше и сильнее, чем твои родственники – дубы.

«Μέσα στον αγώνα τούτον ξετυλίγουνται και δουλεύουν αιώνια ο πόνος, η χαρά κι η ελπίδα. Το ανηφόρισμα, ο πόλεμος με το αντίδρομο ρέμα, γεννάει τον πόνο. Μα ο πόνος δεν είναι ο απόλυτος μονάρχης. Η κάθε νίκη, η κάθε προσωρινή ισορρόπηση στο ανηφόρισμα γιομώνει χαρά το κάθε ζωντανό, που αναπνέει, θρέφεται, ερωτεύεται και γεννάει. Μα μέσα από τη χαρά κι από τον πόνο αναπηδάει αιώνια η ελπίδα να ξεφύγουμε από τον πόνο, να πλατύνουμε τη χαρά. Κι αρχίζει πάλι το ανηφόρισμα ο πόνος και ξαναγεννιέται η χαρά και ξαναπηδάει η νέα ελπίδα. Ποτέ δεν κλείνει ο κύκλος»

. (Внутри происходит постоянная борьба и гонка, вечная работа и боль, радость и надежда. Сложно встать с колен во время войны, потому что это порождает боль. Но боль не единственный правитель. Каждая победа, каждая временная возможность удержать равновесие и встать даёт возможность всему жить и дышать, возможность продолжать род. Через боль и надежду, мы приобретаем возможность приблизиться к тому, чтобы навсегда избавиться от боли, укрепиться в радости. И каждый раз, сталкиваясь с болью и радостью, мы знаем, что можем вновь обрести надежду. И этот круг никогда не замкнётся).

Поэтому я поставила книге оценку на балл ниже за то, что автор несколько хаотично и сумбурно описывает свои ощущения. Не хватает плавного перехода от восторга к негодованию. Не бывает, так что всё плохо и сразу же становится хорошо, здесь, к сожалению, нет полутонов. Или всё хорошо, или всё совсем плохо и с этим невозможно жить.