2

Абсурд - это скорее то, чем являетсято произведение для меня. Набор отдельных цитат, размышлений, которые живут отдельной жизнью и не связаны в единое рассуждение, которое могло бы создать общую картину сюжета и философский посыл. Если Камю утверждает о тщетности всего земного, об отсутствии смысла, то я совершенно не понимаю, зачем ему стоило так глубоко уходить в запутанные рассуждения. Зачем ему понадобилось строить такие сложные и тяжело понимаемые речевые конструкции. Сложилось такое впечатление, что Камю был в настолько глубокой депрессии и потерял все свои когнитивные способности, что и выразилось в этих пространных и не связанных рассуждениях, похожих на бред.

В пример более понятного рассуждения подобного толка стоит привести древне греческих философов, что утверждали о том, что мудрец пришёл в мир, чтобы созерцать его и удалиться. К сожалению, я не нашел точной цитаты, но вставлю примерно похожее изречение Марка Аврелия

... чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное – чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их общего изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным.

Вообще философия Альбера Камю в этом сочинении имеет некую связь со стоицизмом в отношении к смерти, в этой фатальности всего живого, что приближается к смерти, что непостоянно и изменяется. Связь ещё есть с кинизмом и с Диогеном, который как и Камю отрицал жизнь и не видел в ней высшего смысла.

„Диоген из Синопы, смертельно больной, едва передвигая ноги, добрёл до моста вблизи гимнасия, упал там и велел сторожу, когда тот заметит, что он уже не дышит, бросить его в Илисс. Столь равнодушен был философ к смерти и погребению.“

Эти цитаты тут к тому, что всё сказанное Камю уже было сказано за тысячи лет до него самого и главное - простым и понятным языком.
Сам этот труд абсурден в своём хаосе и непонятности, где массы разнородных идей сталкиваются с друг-другом. Все они равноценно имеют и не имеют смысла, как и сказал сам Камю в отрывке про Аристотеля

Первое дело разума - отличать истинное от ложного. Однако стоит мышлению заняться рефлексией, как сразу же обнаруживается противоречие. Здесь не помогут никакие убеждения. В ясности и элегантности доказательств никто на протяжении стольких веков не превзошел Аристотеля: "В итоге со всеми подобными взглядами необходимо происходит то, что всем известно, - они сами себя опровергают. Действительно, тот, кто утверждает, что все истинно, делает истинным и утверждение, противоположное его собственному, и тем самым делает свое утверждение неистинным (ибо противоположное утверждение отрицает его истинность); а тот, кто утверждает, что все ложно, делает и это свое утверждение ложным. Если же они будут делать исключение - в первом случае для противоположного утверждения, заявляя, что только оно одно не истинно, а во втором - для собственного утверждения, заявляя, что только оно одно не ложно,- то приходится предполагать бесчисленное множество истинных и ложных утверждений, ибо утверждение о том, что истинное утверждение истинно, само истинно, и это может быть продолжено до бесконечности" . Этот порочный круг является лишь первым в том ряду, который приводит погрузившийся в самого себя разум к головокружительному водовороту. Сама простота этих парадоксов делает их неизбежными.

Это литературное явление - этот миф о Сизифе является неким концетрированным хаосом, который обрушивается на тебя. Ты действительно не можешь понять, что есть этот абсурд, ты не можешь его объяснить. Ты лишь можешь безвольно склонится, упасть на колени, осознать его давление на себе, не зная ответа зачем ты его несёшь, зачем ты его терпишь.