5 Всё же, Сократ кое что знает.

Горгий - это диалог, который собирает и даёт ответ на некоторые другие диалоги Сократа с мудрыми мужами (если не со всеми). В нём мы узнаём то, ради чего философ и заводит свои разговоры с теми, кто считает себя мудрыми, и здесь же получаем ответ, который Сократ не родил майевтически из своих собеседников, а высказал один. Конечно, может это слегка портит его славу как раба деймона, жаждущего показать человеку его же сущность через вырождение этой сущности в общении, но это не важно - мы получаем идеи, а они ценны сами по себе, вне зависимости от того: кто и как их сказал.

Итак, прежде чем очертить в общем сами идеи, я хочу нарисовать примерный контекст, в котором обсуждение идей и происходило. И позволю себе наглость написать здесь совет тем, кто собирается читать любой из текстов Античности - нужно всегда держать в голове контекст, в котором и написаны тексты. Это значит, что когда Сократ искренне верит в миф о сынах Зевса: Миносе, Радаманте и Эаке, которые судят мёртвых, отсылая их либо на острова Блаженных, либо в Тартар - это глупо, так как сейчас глупо верить в греческих богов (если не в богов вообще). Однако, за этим скрывается обыденность того времени. Потому, ко всему сказанному нужно относиться со скептицизмом не связанным с какими-то временными высказываниями (то есть такими, которые со временем теряют свою актуальность), а с самими идеями, их последовательностью, непротиворечивостью и другим.
Потому, для лучшего понимания Сократа нужно прощать ему отсылки к богам, либо к каким-то фактам, которые уже давно считаются не оправдавшими себя. Я же утверждаю, что Сократ остается полностью актуальным даже сегодня, когда нет веры в Зевса и его большую семью; когда кроме цивилизованной Греции есть и другие цивилизованные края, а не варварские, как это было тогда; и когда социум не разделяется на рабов и свободных. Я постараюсь это доказать, и хоть у меня не выйдет сделать это с такой точностью как вышло бы у Сократа - я всё же всегда готов отстаивать свои мысли, вплоть до момента, если они окажутся ложными.

Итак, Горгий - это разговор между собой софистов (или как они себя называют - риторов) и философа (Сократа). Главным (по сюжету) является Горгий, который, как он сам заявляет - является самым умелым красноречивцем всея Греция, если не дальше. Он же в своих речах всегда зазывает людей задавать ему вопросы, утверждая, что сможет ответить на всё. Кроме него был Калликл и Пол. Был еще Херефонт, но он больше играл вспомогательную роль, то есть, поддерживал сюжет, но не главную идею диалога - идеи.
Калликл и Пол - это также софисты, хоть о их биографии ничего не рассказывается.
Всё начинается с вопроса, заданного Сократом: чему же учит риторика?

Я постараюсь не пересказывать весь диалог дословно, хоть очевидно, для хорошего, или даже нормального его понимания нужно читать оригинал, однако назову главные идеи, стараясь минимально объяснить то, почему они на деле достойны внимания.

Суть этого первого вопроса в том, чтобы определить предмет риторики (если говорить по современным стандартам научности), а также его объект. И если все согласились, что объектами лекаря есть всё, что связано с болезнями и их излечением, а предметом - лекарское ремесло, то есть умения лечить тело, то с риторикой всё сложнее.
Согласились на том, что ритор учит убеждать людей в том, что касается государственных деяний, то есть, убеждать людей на судах, убеждать от лица правителя народ, и так далее, и что если ритор захочет, то сможет убедить людей лучше лекаря в том, что такое лекарское ремесло.
Если в общих чертах, то риторика - это искусство убеждать людей.
Сократ же объяснил и показал, что риторика - это во-первых не искусство, а, во-вторых, всего лишь подхалимство, когда человек, не зная о чем идет речь, говорит то, что другие люди хотят услышать.

Тут скорее не идея, но почва для настоящих идей. И из этой исходит одна из них - понятия добра и зла, а также справедливости и несправедливости. Но рассмотрим первую пару.
Сократ утверждает, что добро это не всегда наслаждение, а зло не всегда страдание, и вычленил из этого разные занятия, разделяя их на те, которые приносят добро телу, и те, которые приносят добро душе, а также на те, которые приносят наслаждение, но не всегда добро, и те, которые приносят добро, но не всегда наслаждение. Тут он управляется геометрией, и для примеру можно привести следующее: если поварское дело приносит наслаждение телу, и не заботиться о его добре, так как от обилия вкусной пищи (которые приносят наслаждение), человек потом страдает от плохого здоровья - из этого исходит, что о добре телу заботиться лечение, хоть не всегда (а Сократ говорил, что никогда (контекст)) приносит наслаждение. В этом заложена идея, что доброе - это то, что доброе для души, ибо оно как бы является более продолжительным, хоть и менее явным, и если представленный пример не убедил читателей в этом, можно привести много других. Так, алкоголь дарует чувство облегчения, успокоения и много чего другого, но он же портит здоровье, дарит зависимость и вообще является злом. Думаю, такой пример контрастнее.

Исходя из этого понимания добра и зла, а также разделение этих двух категорий на те, которые направленные на тело, и те, которые на душу, Сократ даёт понимание справедливости и несправедливости.
И тут есть интересный, и малопонятный мне момент, когда Калликл заметил, что Сократ, говоря о справедливости, всё время говорит то про справедливость естественную, то есть ту, которая скрывается в природе, то на ту, что установленная законом, то есть справедливость в соответствии с законом. Сократ позже сказал, что этого разделения нет, и что справедливость одна, но все равно не раскрыл это полностью. Из-за этого слова Калликла о том, что главенствует закон природы с его "побеждает сильнейший" - очень даже сильный аргумент, который не был побежден, потому что по факту, Сократ свёл всё к равноправию человека, но не объясняя этого равноправия (вот по этому, возможно, Сократа также называют софистом).
Однако, справедливость - это не то, что приносит наслаждение, но всегда то, что приносит добро, соответственно с этим несправедливость - это то, что приносит зло.
Потому, человек, которые избегает справедливого наказания за содеянное зло - страдает больше, чем тот, который сделал зло, и избежал наказания. Звучит действительно маловероятно, но Сократ постарался для таких как я, и разжевал всё очень даже хорошо. Если несправедливость - это зло, а зло связано с душой больше, чем с телом, значит на такого человека будут влиять те силы, которые связанные с злом. Приведу на примере: если тиран убивает несправедливо людей, и избегает справедливого наказания, он поддается злу, и в нём начинает поддаваться страху и трепету (уж простите за отсылку на К.), которые являются проявлением зла. В другом диалоге Сократ говорил о совести, которая является тем рычагом, что вообще заставляет злых очищаться посредством справедливого наказания, а значит тот, кто справедливо пострадал, то есть справедливо пострадал, тот как и в случае с лекарским ремеслом - получает добро для души, в посредстве наказания для тела. И это также довольно сильная идея, которая является чуть ли не первыми лучами экзистенциализма. Хотя и тут стоит понимать контекст, ибо когда справедливым наказанием злого человека есть смерть, то через страдание тела (его убийство), обвиняемый (за Сократом) получает добро, которое может сыграть свою роль при встрече с сынами Зевса, которые и рассудят душу. В нашем же случае этот вопрос можно считать открытым, так как многие сходятся на том, что смертная казнь - всегда несправедливое наказание.

И третьей, возможно самой главной (хоть и самой неприметной) идеей является учение о том, как нужно жить. Когда Калликл утверждал, что жить нужно полностью поддаваясь своим страстям, то есть в волчьей борьбе за власть (или если угодно: в войне всех против всех) не искать равности, но любыми средствами добывать собственное счастье. Такой тип человека осуждается во всей философии, которую можно назвать любовью к мудрости (а не академическим её типом). Сократ же утверждает, что человек должен жить уподобившись двум утверждениям, записанным семи мудрецами над входом в храм Аполлона: "Познай самого себя" и "Ничего сверх меры". То есть, человек должен быть мудрым, чтобы знать причину вещей, и явлений, а также всегда держаться нормы, и не превышать её. Первое он доказал на протяжении всего диалога, показывая противоречивость гордых высказываний софистов. Второе же проявляется в его учении о добре и зле, как двояких категориях, и о том, что человек в своей мудрости должен научиться находить меру между наслаждением ради зла, так и между страданием ради добра. Не буду объяснять более детально почему таким человек должен быть, но для усиления слов Сократа могу привести Лао цзы с его понятием гармонии между инь та ян (по факту добром и злом), всё "аскетическое" христианство, с его верой в "нищету и смертность тела, и бессмертность души", весь каноничный индуизм и много чего другого.
Гармония и знания - это главные условия не всегда счастливой, но доброй жизни.

Итого, я снова как и всегда скажу, что несправедливо забывать о Сократе, называя великими Иисуса, Будду, Конфуция. Они создавали, показывая путь, в соответствии с которым человек сможет обрести добро. Сократ же демонстрировал то, что будет, если человек не будет таким, каким его учат быть эти три Святых. Он рисует настоящего человека, который не изменился и сегодня. И это удивительно. Ведь если он жаждал власти раньше, и еще до нашей эры жил ради того, чтобы есть, то и сегодня он делает всё также - изменились лишь масштабы, то есть количественные условия, качественно всё осталось на прежнем уровне.
И даже христианская, буддийская либо мораль Конфуция были вывернуты так, чтобы дозволить человеку быть таким, каким он есть в описании Сократа. Вот почему, возможно, Сократ даже выше всех этих святых.

Также замечу, что впервые в диалоге я встретил противника Сократа, который (судя по всему) не возненавидел его за сказанное. А именно Горгий, как "величайший мастер красноречия", который признал свою противоречивость, и послушно досидел до конца громких речей Сократа, даже прося других софистов не вести себя как быдло. И вот быдлом оказался как раз Калликл, и он действительно заставил меня смеяться в голос. Особенно забавным был момент, когда он сказал, что философия хороша только когда её изучает человек в молодом возрасте, но когда старик философствует - его нужно колотить палкой. Вполне возможно, что он поколотил Сократа после своего проигрыша.

И напоследок, Горгий - это вершина не только философской мысли и самой философии Сократа, но и очень качественный текст с точки зрения раскрытия персонажей. Платону удалось показать участников диалога не просто пустышками, задающими вопросы, либо отвечающими на них, а действительно личностями, и личностями уникальными. Потому я могу сказать, что этот текст стоит читать каждому, хотя бы для того чтобы провести параллели между сказанным до нашей эры, и сегодняшним временем. Уверен, многие удивятся проницательности Сократа.

С уважением,
GSB

P.S. Пожалуйста, обращаюсь к читателям моих рецензий. Мне важно знать, читает ли кто всё до конца, или же писать такие огромные стены текста просто бессмысленно? Всё же, я хочу не просто излагать свои мысли, но давать такое описание объектам рецензий, чтобы опираясь на них, читатели могли изменить своё мнение по поводу текста.