Изложенный автором материал построен на компиляции отрывков из работ различных советских (по бОльшей части) и зарубежных (по меньшей части) авторов. Практически каждый второй абзац сопровождается маленькой надстрочной цифрой - ссылка на источник и автора. Когда-то за подобный способ создания курсовой работы меня очень сильно ругали на втором курсе: "Написание курсовой работы ни в коем случае не подразумевает цитирование абзацев из использованной литературы. В работе есть места, где автор буквально абзац за абзацем копирует других авторов без завершения их мыслей своими собственными выводами". Что было простительно для второго курса, то уже несколько сомнительно для монографии специалиста, но сбор и обобщение информации - это тоже труд. Так вот, рассуждений самого автора книги крайне мало, но невооруженным глазом улавливается мозаика, компоненты которой не очень гармонично сочетаются друг с другом: один кусочек - умозрительные заключения западных исследователей, другой кусочек - марксистско-ленинская идеология о капитализме и классовом неравенстве, третий - общая теория из социологических и этнографических трудов различных авторов.
Автор часто ссылается на советских востоковедов исследователей истории и экономики, таких как Иоанесян, Ребрикова, Садохин, Щедров, Кожевников, Берзин и т.д. Труды этих авторов я бы не рекомендовал к прочтению, потому что советское время, понятным образом, ставило перед исследователями конкретную идеологическую задачу: проиллюстрировать полезность перехода к социализму в противовес навязанному колонизаторами капитализму на примере восточных стран с использованием материалов докладов съездов КПСС и пр. И больше ничего. Вникать в особенности культуры в странах, где с незапамятных времен доминирует монархический строй, полная гармония, и всё всех устраивает - это уже задачи классического востоковедения, а не идеологической линии.
Разделу о буддизме посвящено целых 25 стр. - очень подробно. Хорошо описана роль религии в лаосском искусстве, правда, не очень раскрыта тема преемственности от кхмеров. Затронута важнейшая тема - отношения между лаосцами и тайцами, при этом сделана попытка освещения истории их развития и причины ухудшения: конечно, у лаосцев есть все основания, чтобы ненавидеть тайцев, что они в душе и делают, но исторически это обосновано с их стороны. Вне всяких сомнений лаосцы никогда не проявляли агрессивных экспансионистских настроений (как бирманцы, тайцы и вьеты) и не претендовали на земли соседей, они вполне уютно обитали в своих княжествах и мыангах по обеим сторонам Меконга и не знали проблемы перенаселения и голода. Пищевые коды лао и тайцев, разграничивающие эти народы, остались без внимания. Отношения между лао и вьетнамцами также не описаны, как и отношение лаосцев к американцам после сброшенных бомб на обратном пути из Вьетнама.
Несколько наивен раздел "Лаосцы в общении", где прописано со скрупулезной детальностью все то, что вы должны и не должны делать для того, чтобы построить коммуникацию с лаосцем. Кто будет заучивать и следовать этому и какова гарантия того, что даже при соблюдении всех этих рекомендаций коммуникация удастся? Прежде чем делать это, задумайтесь, а есть ли в этом острая потребность, при том что с лаосской стороны в этом никакой потребности нет? Столкнувшись с этим лично, могу сказать, что построить какой-либо коммуникационный мост с представителями социалистической страны - это гиблое дело, обреченное на потерю времени и нервов. Народ, не читающий электронные письма и не отвечающий на них (да и вообще не читающий в принципе), в XXI веке - это признак закостенелой экономической отсталости и глубочайшего летаргического сна, из которого страна навряд ли когда-нибудь выйдет. Безнадежное захиревание, обусловленное нерушимой пассивностью лаосцев. Если тайцы интересуются иностранцами и всегда готовы идти на контакт, хотя бы с целью заработать, то лаосцам ничего не интересно ни в каком виде. Как говорится, под лежачий камень вода не течет, и развитие страны не сможет начаться, если сами лаосцы не проявят активность, а они этого определенно не хотят. Хотя, и лаосцы и тайцы - люди ненадежные и необязательные, что, как верно отмечает автор, продиктовано установкой буддийского менталитета на недеяние во избежание порождения причинно-следственных цепей, но с тайцами все же есть возможность построить какой-нибудь контакт, с лаосцами - никакого.
Вкратце пробегусь с комментариями по некоторым отрывкам, цитатам и умозаключениям автора, которые заслуживают внимания.
[...] пишет Укхам Пхомвонгса, ссылаясь на китайские летописи. - Этот народ спустился с южных отрогов гор Алтая на территории современной Монголии и поселился в долине Желтой реки. [...] Налицо еще одна теория происхождения лаосско-тайских народов и с весьма отдаленным сроком этногенеза.
Как писал Ж. Сёдес, доверять написанному в летописях и хрониках, принимая это за чистую монету, - нельзя! В летописях (любых, и китайских в том числе!) исторические имена и факты переплетаются с сюжетами легенд, преданий, мифов, летописи регулярно переписываются и переписчики вольны вносить свои изменения... Читателю при отсутствии надежных письменных источников нужно уметь работать с глубиной этой информации, отделяя истину от вымысла.
Эта гипотеза о приходе тайских народов с Алтая - подобно инстанции ОБС - давно уже развенчана всеми школьными учебниками по истории Таиланда, опровергнута всеми мыслимыми и немыслимыми аргументами вдоль и поперек, но, как известно, от чего отказываются там - охотно пережевывают у нас долгие годы. Откуда же она взялась и почему популяризировалась? Когда-то американский миссионер Уильям Клифтон Додд (период правления Рамы V) задался вопросом этимологии слова "тай" и предположил, что этимология должна иметь связь с топонимикой, а поскольку тай фонетически совпадает с топонимом Алтай, то тайцы вполне могли прийти с Алтая и, будучи вытесненными ханьцами из центра Поднебесной, обосновались в Южном Китае. После чего началось монгольское нашествие, что спровоцировало новый поток миграции в южном направлении, т.е. на территорию Сиама. Доктор Уильям слышал звон, но не знает, где он. Поколение современных исследователей позже окончательно отвергло эту гипотезу, любезно объяснив, что в языках разных народов встречаются похожие по произношению слова, из чего не следует какой-либо связи между ними. К тому же климат Алтая резко-континентальный, холодный и засушливый в отличие от Сиама и Южного Китая. Население Алтая ведет кочевой образ жизни и занимается скотоводством и охотой в отличие от тайских народов, исконно ведущих оседлый образ жизни, занимающихся заливным рисоводством и органически не переносящих молока. Выращивать рис на Алтае нельзя, там другая пища. Никаких общих традиций, обрядов и языкового сходства выявлено не было, не говоря уже о том, что для того, чтобы тайцам мигрировать из Алтая в Китай, им пришлось бы преодолеть пекло под названием Гоби. Спасибо автору книги, что он не вставил в текст досужую советскую байку кандидатов околюбительских наук о "пятне Чингисхана" у тайцев на основании чего якобы можно упрочить гипотезу об их алтайском происхождении! Если вы спросите об этом у самих тайцев, то они на вас посмотрят с недоумением. Если вы покажете им заметку о том, что такое "пятно Чингисхана", то они совершенно резонно ответят, улыбаясь, что тайцы в списке перечисленных народов не упомянуты.
Неубедительными выглядят гипотезы об Айлао и их пребывании в низовьях Янцзы в Сычуани, после чего произошло оттеснение в Южный Китай. Доказательств никаких, кроме схожих фонетических отзвуков из китайских летописей. У самих тайских народов в то время письменности не было. Также неверны гипотезы о миграции тайцев в Сиам с юга (Малаккский п-ов) на основании сравнительно-исторического языкознания аустронезийских и аустроазиатских языков, и гипотеза о том, что тайские народы всегда жили на территории нынешнего Таиланда и ниоткуда не мигрировали. Как тогда объяснить миграционные потоки на о. Хайнань, в северный Вьетнам, в индийский штат Ассам да и то, что тайские народы до сих пор живут в Юньнани в Сип Сонг Панна? Эту гипотезу отстаивают некоторые историки-националисты, которым психологически некомфортно от осознания того, что тайская культура - приемная дочь мощнейшей кхмерской цивилизации. Никому не хочется чувствовать себя бедным родственником на чужих землях, хочется ощущать себя полновластным хозяином и гордиться собственными достояниями.
"Рама Камхэнг правил разными с этнической точки зрения подданными: монами, лаосцами, малайцами, бирманцами, кхмерами и китайцами, также как и тайцами - мудро и справедливо. [...]"
Вот вам и пример - отрывок летописи или, скорее всего, стелы, где под развесистою клюквой спичкой жарят самовар. Рама Камхэнг (далее - РК) править всеми перечисленными народами ну никак не мог! Иметь с ними торговые отношения - возможно. Сукхотай был первым (или одним из первых тайских государств), образовавшимся за счет получения королевской регалии (меч кхан) от кхмерского правителя, что позволило со временем внести коррективы в вассально-даннические отношения с кхмерами, но править ими в то время - никак нет. Малайцами РК тоже править не мог - слишком большое расстояние - где Сукхотай (практически тайский север) и где малайские султанаты?.. Малайцы начали платить дань тайцам уже в период Аютии. Править бирманцами и китайцами - и подавно!
Как известно, на территории юга Китая и Индокитая, называвшегося в конце I тыс. до н.э. Суваннапхум или Лэмтхонг, задолго до появления лаосско-тайских народов обосновались народности мон-кхмеров. Согласно лаосским летописям, они якобы покинули Индию во времена правления Ашоки, который стал насаждать буддизм, а эти народности были брахманистами. [...]
Надо определиться где Суваннапхум: на юге Китая или Индокитая - это не одно и тоже, а совершенно разные места. И там, и тут Суваннапхум находиться не мог. Скорее, Индокитай. На самом деле Суваннапхум пролегал на западе нынешнего Сиама с заходом на территорию Бирмы вниз по перешейку Кра до Малаккского полуострова. Там жили моны, вели торговлю с Индией и стали первичными реципиентами индийской культуры. Территории их проживания и были названы индусами санскритским словом "Золотая Земля".
Относительно миграции мон-кхмерских народов из Индии - это явная фантазия лаосских летописей или неправильное истолкование представлений мон-кхмерских народов об их предках, за которыми они, в свою очередь, могли выдавать носителей индийской культуры (образно и в переносном смысле). Мон-кхмерские народы - это автохтоны-насельники Сиама, Лаоса, Камбоджи, а вот брахманы, которые попадали в опалу к индийскому радже (убивать брахманов - несмываемый кармой грех) вполне могли отправиться в ссылку в ЮВА и обосноваться на этих территориях с целью передачи священных знаний и образования новых государств. Благодаря этому собственно и произошла индуизация культур ЮВА.
Археологические находки, датирующиеся IV тыс. до н.э., говорят о наличии развитой бронзово-керамической культуры Бан Чиенг в средней части бассейна реки Меконг. Те первые поселения назывались "мандала", и они имели сильное влияние на соседние народы.
Здесь происходит недоразумение. Первое предложение невольно переходит во второе и происходит алогическая спайка из разных историко-временных отрезков, несовместимых между собой. Характеристика и временной период Бан Чиенга указаны верно, но термин "мандала" не имеет к Бан Чиенг никакого отношения, потому что, как совершенно точно написано в примечании, "мандала" - это индийский геополитический термин, обозначающий круг власти [...]. Все верно! Но Бан Чиенг еще не коснулось индийское влияние, это была доиндуизированная цивилизация, и внутреннее строение этой археологической стоянки по принципу мандалы быть не могло. Мне кажется, автор и сам в курсе этого, но текст подан так, что невольно может привести читателя к искаженному пониманию. Также в примечании автор ссылается на "некоторых ученых, которые считают, что жители Бан Чиенг пришли из северного Вьетнама..." Тема, к сожалению, остается нераскрытой, но подобное предположение основывается, вероятно, на том, что вьеты издревле были знакомы с технологией бронзолитья? Однако же, жителями Бан Чиенг также могли быть и мон-кхмерские народы. Почему нет?.. Ведь сами кхмеры тоже были знакомы с бронзой еще с незапамятных времен, о чем свидетельствуют артефакты. Ранняя добыча бронзы - это конек народов Индокитая, не одних лишь вьетов. Поскольку нет адекватных письменных источников, то нет и доказательств того, что вьеты научились добывать бронзу раньше кхмеров и что именно они принесли ее в Бан Чиенг.
[...] Другим самостоятельным государственным образованием центрального Лаоса являлось Фунань.
Вот прочитает обычный человек - нигде не ёкнет. Прочитает востоковед - сразу резь в глазах. Для тех, кто не знает, надо пояснить, что Фунань - это первое (судя по стелам) кхмерское государство, образованное на рубеже эр, просуществовавшее до 5 в. н.э. В те времена еще лаосцами на этих землях и не пахло. Поэтому это не Фунань находилась в Лаосе, а Лаос, уже спустя века, возник на тех землях, которые когда-то принадлежали Фунань.
... Почему когда произносишь в Таиланде "макнат" (ананас по-лаосски) - тайцы смеются? Смеются и лаосцы, когда произносишь на вьентьянском рынке - "мапхрао" (ананас по-тайски).
Уважаемый автор! Не знаю, в какой степени Вы владеете тайским и лаосским языками, но вынужден Вас огорчить. Ананас по-тайски - саппарот (สับปะรด), а мапхрау (มะพร้าว) - это кокос и по-тайски и по-лаосски.
Непомерное честолюбие Тяо Ану принесло стране величайшее несчастье, какого она не испытывала в течение всей ее истории.
Уважаемый автор! Называть так неуважительно лаосского короля могут лишь тайцы с фокуса их зрения на историю. Для лаосцев и исследователей Лаоса приемлемый вариант - Тяу Анувонг или же Анулутхалат. Для лаосцев он по сей день герой №1. Не буду подробно расписывать причины его правоты и героизма в целом - это целая лекция.
[...]у лаосцев, которые, как и всякий немногочисленный народ, имеют право на историю, богатую событиями и национальными героями, а также культуру с древними традициями, идея исторической самостоятельности принимает гиперболизированные формы и воспринимается довольно чувствительно. Любое историческое событие становится событием с большой буквы. Отсюда вытекает другая характерная для малых народов особенность - претензия на особое место в историческом процессе, по крайней мере, на региональном уровне.
Мне понравилось, как здесь подается мысль, как акцентируется внимание на гиперболизированные формы исторического события для малых народов, и я бы подчеркнул эту особенность не как претензию на что-то, а как мифологизированность исторического события и исторического героя (Тхао Суранари она же Йа Мо), что наблюдается не только в лаосской истории, но и ярко выражено в тайской. Жаль, что автор не смог развить рассуждение в эту сторону, потому как примеров в истории двух близкородственных народов достаточно много.
Кхэн является символом лаосской нации, и есть доказательства, что китайский аналогичный инструмент ченг произошел от лаосского.
Доказательства не приведены и ссылок также нет. Кхэн является символом лаосского народа, но нет фактов того, что лао его изобрели сами, они могли его заимствовать по дороге из Южного Китая в Лаос, либо на юге Китая в этнической палитре всевозможных народов, которые там обитали.
Знаменитый театр масок кхон, распространенный также и в Таиланде, представляет собой исполнение одной из версий индийской "Рамакияны".
Если индийской, то Рамаяны, если тайской, то Рамакиена, он же Реамкер у кхмеров. Название разумеется взято вместе с переработанным сюжетом с кхмерской версии. Если лаосская версия, то это называется ПхаЛак ПхаЛам.
Существует множество мнений о том, почему буддизм хинаяны, или тхеравады был принят лаосцами в качестве религии. [...] Почему буддизм тхеравады прижился у народов Индокитая? [...]
Множества мнений не прозвучало, но были объяснены причины принятия буддизма тхеравады, а не брахманизма. Однако, остался неясен вопрос, почему же буддизм тхеревады, а не махаяны? Ведь у кхмеров в их религиозном синкретизме буддизм махаяны четко прослеживается как в искусстве, так и в политической линии Джаявармана VII. А как известно, тайцы и лао пришли на кхмерские земли. Искусство Дваравати и Шривиджайи были подвержены влиянию буддизма махаяны, а эти древние государства входят в территорию нынешнего Таиланда. Тема не раскрыта.
Выпадение первых дождей в одно и то же время, означающих начало дождливого сезона, а значит, начало посадок риса, выработало у лаосцев на протяжении долгого периода уверенность, что не стоит затрачивать усилия на так называемые умилостивительные культы - жертвоприношения и молитвы для задабривания сил природы, наоборот, стоить воздавать хвалу природе за ее постоянную благосклонность и людям - за их трудовое упорство. Так родился праздник первой борозды, где главную роль играет человек, и по сценарию, король - отец нации.
Развитие мысли в правильном ключе, но все же автор как бы не обращает внимание на то, что истоки ритуала первой борозды берут свое начало в Индии, хотя, возможно, это и сплав локального сельскохозяйственного цикла и индийской традиции. Этот праздник встречается также в Бирме, Камбодже, Лаосе. Практически все праздники (Сонгкран, Лой Кратхонг=Дивали) связаны либо с буддизмом, либо с индуизмом.
Как использовать направления магнитных полей, чтобы достичь оптимального существования человека, знали геоманты, которые, вероятно, пришли из Китая в начале 10-12 вв. [...] На основании китайского опыта лаосские астрологи разработали рекомендации для строительства дома для людей, родившихся в тот или иной день недели.
Вероятно пришли из Китая? На основании чего автор делает такие выводы? Ссылок на источники в этом абзаце нет, значит, это предположения самого автора. Где китайское влияние в пространственно-временных характеристиках и иерархии сторон света в культурах тайцев и лао? Вся терминология санскритская: диша, акаша, калавела, исан, ваява (пхаяп), утара и т.д. Ориентация по сторонам света также совпадает с индийской: спим головой на восток, но не на север. Китайская ориентация по сторонам света иная.
Лаосские историки смело называют своими первыми правителями Кхунборома и его сына Кхунло (VIII в.), которые на территории современного Лаоса образовали первое лаосское королевство Мыанг Сва (современный Луангпхабанг).
Согласно буддийским представлениям, в самом центре мира находится гора Меру, вокруг нее по концентрическим окружностям - 7 горных цепей и 7 морей. Все это окружено гигантским океаном, простирающимся до гигантского кольца больших гор.
Название книги "Дети Кхунборома", это прекрасно, но, к сожалению, легенду об этом полумифическом правителе Лаоса автор так и не раскрывает. Даже саму легенду подробно не пересказывает. Легенда гласит, что у Кхунборома было 7 сыновей. Старший Кхун Ло правил в Мыанг Сва (племенное образование мон-кхмерских народов). Второй - в Пхонгсали. Третий - в кхмерских землях в Ченле. Четвертый - в Ланна. Пятый - в Аютию. Шестой - в Пхимай. Седьмой - в Пхуан (Сиенг Кхванг). Во всем этом прослеживается морфология индийской концепции мироздания, которую автор знает и упоминает, но в мифе о культурном герое ту же самую структуру не распознает и не анализирует. Первопредок - Меру, королевский центр, его сыновья - концетрические круги мандалы, ближняя и дальняя периферия. Само число 7 для индийской легенды знаковое. Вот вам, пожалуйста, и мифологизированность истории.
Итог. Большое спасибо автору за его работу! Есть небольшие недоработки и стилистические неровности, создающие двоякое понимание материала в некоторых местах, но серьезных ошибок не обнаружено. На фоне полного отсутствия каких-либо современных научных исследований (да чтоб еще и адекватных!) его труд представляет собой определенную ценность для специалистов по Таиланду и Лаосу, которым даже поверхностные, общие, и отобранные из представленной в списке литературы сведения будут полезны для ознакомления. С бОльшей частью написанного полностью согласен, хотя, и не могу сказать, что узнал что-то сверхновое и неожиданное, чего не знал ранее. Не исключено, что буду обращаться к этой книге и перечитывать ее по мере необходимости.
