Рецензии на книги издательства «Велигор»

Все, кто читал Карлоса Кастанеду, помнят о его общении с духом Мескалито (лат. Lophophora williamsii). Этот дух, с которым Кастанеду познакомил его учитель Дон Хуан, стал  союзником Карлоса в те времена, когда Кастанеда еще принимал кактус (первые две книги из серии магической кастанедианы). Было ли все это на самом деле или это плод вымысла гениального Карлоса Кастанеды спорят до сих пор. Но вот что действительно факт - это то, что в Мексике существует удивительное племя - уичоли. Столетиями это племя, его культура, религия и ритуалы были неразрывно связаны с принятием пейота, за которым уичоли ежегодно отправляются паломничество в пустыню Вирикуту. В книге «Мистики и маги Мексики» Павел Берснев впервые в российской литературе (и российской этнографии)   подробно описывает ритуалы, церемонии, мифы и религиозные практики уичолей. Материалы, собранные в этой книге, основаны не только на работах этнографов, но также - и это особенно ценно - на личном опыте общения с уичолями и шаманами этого племени, именуемыми мараакаме.

«Лабиринты ума» - книга о глубинном мистическом опыте и о том, какое ко всему этому имеет наш головной мозг. Измененные состояния сознания, шаманский транс, медитации йогов, высшие контуры головного мозга, изложенные Гарвардским профессором, гуру психоделической революции 1960-х, психоактивные растения индейцев, почитаемые как священные врата в мир духов.
С книгой приятно проведут время те из читателей, кто страстно интересуется темой измененных состояний сознания: психоделическими, трансовыми, мистическими и религиозными опытами.
Эта книга интересна, прежде всего, тем, что изложенные в ней размышления автора подкреплены не только информацией, почерпнутой из книг, но и личным неоднократным психоделическим опытом, который он пережил в джунглях Амазонии в Перу с помощью легендарной Аяуаски. Полагаю, что с другими психоактивными растениями - энтеогенами - он тоже имел опыт.
Стоит также упомянуть, что Павел Берснев является учеником известного востоковеда Евгения Торчинова (1956—2003).

Книга санкт-петербургского философа-религиоведа, этнографа и известного писателя Берснева П.В. является развитием и своеобразным итогом многолетних полевых исследований автора на основе всестороннего научного анализа архаического наследия и новаций в духовной культуре коренных обитателей Америки и Азии. С глубокого и всеохватывающего рассмотрения традиционной духовной культуры автор естественным образом переходит к дню сегодняшнему, основной же вывод кратко можно сформулировать следующим образом: современный шаманизм (неошаманизм) является органическим продолжением классического и архаического шаманизма; на протяжении истории менялся язык описания шаманами своей деятельности и сакральных пространств, причем в прошлом шаманская традиция практически всегда опиралась на устную передачу информации, которая - в отличие от священных текстов, зафиксированных в неизменной письменной форме, что произошло в последующие эпохи - никогда не была чем-то данным раз и навсегда. Традиция выглядела «неизменной» в лучшем случае на протяжении одного-двух поколений. В действительности процессы миграции и обмена идеями, образами и мифами происходили постоянно. Как поэтично выразил это автор: «Мировой котел истории – это бурно клокочущий обмен всевозможными знаниями и навыками среди представителей различных культур, которые также постоянно перемешивались и обогащали друг друга новыми открытиями и представлениями о жизни и смерти.» Однако, независимо от интерпретаций миров, в которых путешествует шаман и обитателей этих пространств-измерений, способ отправиться в эти путешествия был практически один и тот же на протяжении всей истории существования шаманизма. Мирча Элиаде назвал совокупность этих методов вхождения в транс (разной глубины и интенсивности) и извлечения практической пользы от пребывания в трансе – «архаическими техниками экстаза». К этим методам можно с уверенностью причислить длительное (на протяжении тысяч лет) употребление психоактивных растительных «галлюциногенов», которые шаманы считали и продолжают считать своими учителями. Однако, это далеко не единственный способ вхождения в транс. Существуют культуры, в которых прием «галлюциногенных учителей» не распространен вовсе, тем не менее, шаманизм в них играет принципиально важную роль.
Еще один важный тезис книги таков: «Заимствование шаманизмом священных образов мировых религий вовсе не случайно». Это не просто дань доминирующим цивилизациям, подчинившим себе культуры «малых народов». В исторической ретроспективе шаманизм послужил основным мифопоэтическим источником, который питал все религии мира. Религии менялись в зависимости от социально-политических перемен в обществах мира, однако шаманские, архаические «паттерны» продолжали присутствовать в них с разной степенью выраженности. В связи с этим явление современного шаманского «синкретизма» не должно рассматриваться как нечто искусственное и случайное. Напротив, органичное вбирание шаманизмом из мировых религий того, что когда-то было посеяно на поле этих религий самим шаманизмом, вполне закономерно. От такой интеграции с мировыми религиями шаманизм не перестает быть шаманизмом. И более того, от такого взаимодействия с мировыми религиями шаманизм только выигрывает, поскольку впитывает из них высокие морально-этические идеалы, которые шлифовались человеческими сообществами на протяжении сотен и сотен лет истории. В конце XX начале XXI веков из этнического шаманизм трансформировался в явление значительно большего масштаба. Если раньше шаман был выразителем лишь узкой социальной (семейной, родовой, национальной) группы, то сегодня шаманы служат интересам всего человечества, независимо от цвета кожи, расы и языка (хотя в отдельных регионах этнический шаманизм еще сохранился до наших дней). Раньше шаманы говорили на языке мифологии лишь одного племени, на языке той социальной группы, к которой они принадлежали. В наши дни неошаман свободно принимает, впитывает и интегрирует образы и архетипы любых религий и верований, потому что эти образы для него, как символы и метафоры в художественном творчестве. Они не имеют для него закостенелой и ограниченной догматической ценности, но как поэтические символы выражают трансцендентные глубины и высоты магической жизни и мистического бытия. Сознание шамана чрезвычайно пластично. Оно исполнено творческого духа, импровизации и Духа Игры (о котором у нас пойдет речь ниже). Все это связано с общей эволюцией сознания (как индивидуального, так и коллективного), с тем процессом, который Е. А. Торчинов охарактеризовал как переживание Универсального Единства, предполагающего восхождение от расширения сознания ("космическое сознание") к «единению с божественным Абсолютом» и т.д.
Также следует отметить, что П.В. Берсневу удалось отчетливо проследить закономерности формирования религиозной традиции: понимание закономерностей формирования религиозного синкретизма есть понимание сути традиционной религиозной обрядности. Книга содержит серьезное исследование процесса синтеза ранних форм религии с христианством, буддизмом и исламом.
Несомненно, данный труд со временем займет почетное место среди научных исследований самого широкого спектра: и как собрание уникального полевого материала, лично собранного автором во время длительных экспедиций в бассейне р. Амазонки, в Мексике, Гималаях, Сибири и Средней Азии; и как новаторская попытка обобщения и переосмысления духовного опыта человечества на рубеже эпох. В связи со сказанным данное исследование не только академически важно, но и актуально в социальном и общественном смысле. Данную книгу можно считать серьезным научным прорывом, и, вместе с тем, она будет очень интересна как подготовленным читателям, студентам и преподавателям гуманитарных вузов, так и самому широкому кругу читателей.

Sergey Spiric

"Лабиринты ума" заслуживает быть настольной книгой, достойной неоднократного прочтения. По своему опыту знаю все сложности систематизации и правильной подачи материала (на примере дипломной работы), поэтому я выражаю Вам свою благодарность за этот труд. Хоть с виду он и кажется всего лишь справочником, но как оказывается в последствии, в нем есть скрытая многомерность. Ваш несомненный плюс-это тот контекст, в рамках которого Вы подошли к изучению вопроса измененных состояний сознания. Заставляет задуматься. Так же порадовал стиль написания. Чувствуется качественное Питерское образование. Некоторым этот стиль кажется чересчур перегруженным специальными терминами, что усложняет прочтение...но я думаю, что их невозможно было избежать при столь глубокой и широкомасштабной теме-теме исследования бесконечных лабиринтов сознания, о существовании которых мало кто знает...именно знает, а не имеет интеллектуальное представление. Недавно мне посчастливилось понять разницу между Знанием и интеллектом (благодаря все тем же энтеогенам, о которых вы пишите). Мне лично стиль нравится.

Источник: olastr на livelib.ru

– Прежде чем срывать растения, ты должен говорить с ними, – сказал дон Хуан.

Карлос Кастанеда «Отдельная реальность»

Павел Берснев – современный антрополог, который долгое время провел в странствиях по Южной Америке и Азии, встречаясь с еще сохранившимися носителями шаманских культур. Шаманизм – для многих привлекательная тема, но что она значит для современного человека, почему мы возвращаемся к нашим архаичным истокам и пытаемся найти в шаманизме ключ к нашему сознанию?

В предисловии к книге Берснева профессор Р. В. Светлов называет «трассой разочарований» дорогу, проторенную современными популяризаторами шаманской культуры, вышедшими в основном из поколения хиппизма, которое в 70-е с энтузиазмом бросилось в Латинскую Америку расширять сознание при помощи психотропных средств. Многие на этом и остановились, не поняв до конца (если он есть, этот конец, затерявшийся в космосе сознания) всю глубину шаманизма, который для его подлинных носителей является сакральной нитью, связующей миры.

Павел Берснев в своей книге охватывает разные аспекты шаманизма, начиная с чисто этнографических и до лежащей за внешней культурой космографии. Первые две главы представляют собой общий обзор шаманизма и того, как он представлен в различных культурах. И хотя лично для меня эта часть книги была менее интересной, так как я многое уже знаю по другим источникам, в частности по Мирче Элиаде, Фрезеру, Торчинову, она содержит ценный материал об историческом развитии шаманизма, его психологических корнях, отражении в культуре и современном переосмыслении шаманизма.

Мы следуем за мыслью автора от архаических времен и древних греков, к Библии и корану. Он находит интегрированные шаманские паттерны в рассказах об Аристее, летавшем в Гиперборею (не во плоти, тело его при этом лежало в бессознательном состоянии), и мифах об Абарисе, носившемся по небу на подаренной Апполоном стреле; в вознесении Еноха (путешествие в верхний мир), пребывании Ионы во чреве кита (снисхождение в нижний мир) и путешествии апостола Павла на небо; в восхождении пророка Муххамеда на Седьмое небо; в буддийской притче, повествующей о том, как Будда поднялся в небо и разделился там на части (мотив ритуального расчленения). Найдя, таким образом, элементы шаманизма во всех «продвинутых» религиях, Берснев отправляется дальше: к Юнгу, мистическому соучастию Леви-Брюля; связи сакрального и профанного, по разному представленной в разных шаманистских культурах; к потере современными людьми этой путеводной нити, соединяющей нас с миром стихий и природы; и плавно переходит к явлению неошаманизма.

Тут уже появляются другие персонажи, например, Джими Мориссон, как представитель поколения «бунтарей», такие психоделические экспериментаторы, как Уильям Берроуз, Аллан Гинзберг и Тимоти Лири, а также создавший целую магическую вселенную Кастанеда. И да, в заголовке я бросила замануху с именем Кастанеды, поэтому сейчас пришло время разобраться, в чем же именно он был не прав.

По мнению Павла Берснева, привлекательный образ мага-одиночки, созданный Карлосом Кастанедой, полностью противоречит самой идее шаманизма, в котором создатель учения дона Хуана черпает свой богатый материал. Шаман – это необходимый элемент социума, служащий укреплению миропорядка, он ни в коем случае не эскапист и не может существовать без общества, которому помогает. Именно для исполнения своей социальной роли он призван к этому служению, которому часто сопротивляется (это как бы обязательный элемент, предшествующий шаманской инициации), и ни в коей мере не является колдуном, идущим собственным путем и преследующим цели личного совершенствования. Образ воина-одиночки соответствует идеям того поколения, к которому принадлежал Кастанеда, но не внутренней сути шаманизма.

Тут же поднимается вопрос, существовал ли дон Хуан на самом деле или он – выдумка Карлоса Кастанеды, но ответа на этот вопрос нет. По свидетельству очевидцев, сам Кастанеда уверял, что это – реальный человек, и нет оснований считать, что он просто лгал, но в то же время исследователи культуры индейцев, считают, что этот персонаж плохо связывается с действительностью. По всей видимости, Кастанеда подарил дону Хуану множество своих собственных идей и создал уникальную магическую систему, существующую в «отдельной реальности».

И еще одна тема, которой Кастанеда постоянно касается, но то же время дает о ней крайне мало информации – это тема растений-учителей. Хотя, собственно, вся эта многотомная каша заваривается из-за того, что один студент собирает сведения о лекарственных растениях и именно поэтому хочет стать учеником старого индейца, и в первой книге Кастанеды достаточно много говорится о растениях: их собирают, делают из них снадобья, их употребляют – но, прочитав книгу до конца, понимаешь, что о растениях ты узнал... ничего или очень мало. Из названий кроме пейота вряд ли что-то и упоминается. Глобальная такая абстракция и много глюков. Все.

Так вот, Павел Берснев этот пробел восполняет. Подробно изложив все основные положения и ключевые составляющие шаманизма, а также проанализировав его психологичесую и нейрологическую основу, во второй половине книги он переходит к своему уникальному опыту общения с шаманами Южной Америки. И он-то рассказывает о многих растениях, упоминая их ботанические названия, способы употребления и сакральное значение.

Кроме того, в этой части книги содержится много интересной географической, исторической и культурной информации о регионах Южной Америки, в которых побывал автор, о жизни племен, с которыми он провел достаточно много времени. Эти люди – не абстрактные народности из ученой книжки, они – живые, они жуют коку, пишут картины и обильно поливают себя одеколоном «Агуа Флорида» в ритуальных целях – такой вот кросс-культурный обмен с пришлой цивилизацией. Вы запросто можете посетить лавку брухо, где продается все, что нужно для колдовства; узнать о разборках между шаманами, в которых череп проигравшего может стать экспонатом в магической коллекции победителя; поучаствовать в магической церемонии; отведать морскую свинку.

Последняя часть посвящена шаманам Сибири, Гималаев и Тибета. Тут уже можно попробовать мухоморов и простимулировать ими свою перинатальную матрицу (по Станиславу Грофу), а также поискать божественную сому, провести параллели между искусством индейцев и орнаментами, украшающими мечети Средней Азии, спеть гимн Шиве (тот еще шаман был), встретить Йети и понять, что все в этом мире едино и черпает вдохновение в одном космическом источнике. Когда автор удивился, обнаружив изображение слона в амазонской сельве, он получил пояснение:

«А что тут удивительного? Шаманы могут летать в любую точку земли. Вот и увидели где-то слона. Делов-то».
Да, в определенных состояниях и с помощью растений-учителей возможно все, но при этом нужно понимать, что в шаманских культурах, психоделические растения никогда не употреблялись просто так, без связи с ритуалом, их прием был строго регламентирован и возможен только в определенное время и в рамках церемоний. Именно это часто не понимают искатели, отправляющиеся за психоделическим опытом. У нас внутри множество демонов и скрытых сил, и неосторожно выпустить их с помощью неправильного употребления разных веществ, влияющих на психику, может стать губительным.

И еще в архаических культурах очень важно жить в гармонии с окружающим миром и не нарушать баланса между силами. Именно поэтому дон Хуан говорит, что с растениями надо говорить. Опыты над растениями показали, что они чувствуют нашу энергию и «знают» наши намерения, возможно, раньше, чем мы сами их понимаем (как моя собака реагировала на то, что я собираюсь сделать еще до того, как я это осознавала). Как многократно упоминает Павел Берснев, энергия не бывает злой или доброй, все зависит от того, как ее используют.

И еще: этот мир смотрит на нас, даже когда мы его не видим. И все, что мы выпускаем с пространство к нам же и возвращается. Прежде чем, что-то сделать, стоит подумать, какая мотивация нами движет.

— Если серьезно, моя причина — просто сильное желание этому учиться, просто я хочу знать чтобы знать. Но у меня нет плохих намерений, честное слово.
— Верю. Я курил тебя.
— А?..
— Неважно. Мне известны твои намерения.
А ведь кто-то в этот момент курит и тебя.

Рецензию написала olastr на livelib.ru ко 2-му изданию книги "Священный Космос Шаманов".

В заголовок вынесены строки из песни, исполняемых одной из последних (мультипликационных) версий Кощея Бессмертного. Удивительно точные строки, идеально характеризующие такую уникальную особу. У многих до сих пор образ Кощея ассоциируется с человеком, неоднократно примерявшим на себя эту роль - Г. Ф. Милляром. Однако, при бесспорном уважении к талантливому актеру, а также к почти однозначной трактовке внешнего облика персонажа, мне всегда казалось, что он должен быть совсем другим. Последние варианты, помоложе и покрасивее, мне предпочтительнее, ну что поделать, если в моем сознании, они лучше соответствуют. Таким образом, являясь, в некоторой степени поклонником нашего отечественного бессмертного и оооочень крутого персонажа, всем известного и в то же время такого многоликого и разнообразного, решено было прочитать, как предполагалось исчерпывающий опус по биографии Кощея нашего Бессмертного.
Ну, что сказать ,автор, судия по длинному списку работ, специализируется на нечисти, славянской мифологии, языческом пантеоне. Конкретно в данной книге, он отчаянно критикует своих коллег, обвиняя других исследователей в полной некомпетентности, одновременно приписывая себе исключительно верный подход к изучению темы. При этом, книга по сути представляет собой научно-популярное издание. У данного издания и автора есть, конечно же свои поклонники, относящие книги из этой серии к фундаментальным исследованиям или его части. Однако, на монографию данная конкретна я книга не тянет, по причине отсутствия бесстрастного подхода
автора на взгляды других исследователей, бесконечных выпадов против некомпетентных ученых, а также постоянного выпячивания собственных заслуг. При этом, книга изрядно перегружена цитатами, определениями, несколько раз встречаются повторы текстовые и смысловые. Часто не понятно, идет ли речь все еще о заглавном персонаже или уже о его аналогах у разных славянских и не только народов. Вот это вот "и не только" также смущает, так как раз не единожды проговаривается уникальность данного образа и прямая трансформация его как древнего божества в фольклорный элемент, но при этим цитируются источники, которые связать именно с Кощеем можно с натяжкой. Без дополнительных объяснений, непонятно, почему некоторые из указываемых персонажей идентифицируются как его версии или ассоциируются с ним. Для того, чтобы прописать все эти моменты, книга явно должна быть больше по объему, может где-то есть такая, не знаю. По сути, эта такой небольшой и очень неполный обзор объясняющий происхождение Кощея Бессмертного, выборочно цитирующий избранные сказания и мифы и несущий явный оттенок личных мнений автора, вызывающий очень сильное чувство неудовлетворения, разочарования и желания найти где-нибудь более удобоваримые работы.
Хотя, стоит отметить, что очень кратко, но показана постепенная трансформация образов Кощея, чей образ менялся в восприятии народа, отражая исторические реалии. От древнего бога и хтонического повелителя зла, до злобного правителя заморских земель и даже благородного воина. "Никто не знал, что он герой - ведь у него другая роль!"
Для каждого поколения свой Кощей Бессмертный, по сути мало меняясь, куда уж быть круче! - он меняется только внешне, что опять же не противоречит его сути. И опять он то хитроумный злодей, то герой- спаситель человечества. А в некоторых своих воплощениях еще и удивительно хорош собой.
До сих пор, оставаясь одним из самых популярных персонажей отечественной массовой культуры - Кощей и впрямь бессмертен.

Всем здравствуйте! Довольно забавно, что моя первая рецензия на ЛЛ будет именно по этой монографии, но, собственно, почему бы и нет. Будем идти по свежим впечатлениям.

Как я пришёл к этой книге?
Два года назад один мой хороший товарищ очень активно советовал мне прочитать эту монографию, но тогда меня не так сильно интересовала тема этноботаники, да и вообще, считал эту тему околонаучной и значит не очень важной к вниманию. Но недавно я посмотрел лекции миколога Вишневского (которые я горячо рекомендую) и во мне проснулось вдохновение. Полез в старые переписки и всё-таки откопал файл.

Мухомор.
В этом абзаце мне не очень хочется пересказывать, что было в книге, для этого существует описание. Но что же меня впечатлило? В первую очередь, - это невероятное различие способов мышления архаичных народов по сравнению с нами, людьми XXI-го века. Хоть это и очевидно, но они были (и некоторые есть) буквально перплетены с окружающей их природой. Я не знаю, как это выразить точнее, но для них окружающей мир представлялся общей картиной, а не разрозненными хаотическими кусочками, которые мы как будто не в состоянии сплавить вновь. И в этом их миропонимании им "помогает" Мухомор - Amanita muscaria - который не является на самом деле ядовитым грибом, а некоторые даже причисляют его к категории "условно-съедобные". Да и вообще, мухомор идёт сквозь историю человечества красной нитью. А может быть - это фактор эволюции нашего сознания. После прочтения у меня в голове естественно остались вопросы. Насколько правильно мы воспринимаем окружающую нас действительность? Что действительно существует? И ещё один интригующий - разумны ли грибы? Ведь они могут "запоминать" выход из лабиринта, строить схемы метро, то есть разрешать задачи. Да и почему бы не представить себе переплетение гиф как связи между нейронами. Мицелий - как один большой мозг.

Не правда ли Природа удивительна?

Спасибо вам, если прочитали эту рецензию, надеюсь, моё косноязычие не заставило вас скорее проскроллить этот текст :D

Пособий по уникальной психотехнологии Чистый язык и Символическое моделирование, переведённых на русский язык, можно посчитать на пальцах одной руки, а из доступных - только эта книжка Уэнди Салливан и Джуди Рэз. Она очень простая, как раз для новичков, желающих познакомиться с методом хотя бы в общих чертах.

Чистый язык - детище новозеландского психотерапевта Дэвида Гроува, а Символическое моделирование - развитая и дополненная модель ЧЯ, сконструированная одарёнными нэлперами Джеймсом Лоули и Пэнни Томпкинс. В основе лежит фундаментальная идея - для помощи человеку нужно лишь задать правильные вопросы, включающие минимальные и самые общие пресуппозиции, убеждения, предпосылки, остальной же материал для них брать из речевой продукции самого клиента. Таким образом обеспечивается "чистота", то есть невмешательство в ситуацию, благодаря чему появляются наилучшие возможности для нахождения СОБСТВЕННОГО решения человеком, лучше которого, само собой, ничего и быть не может, так как абсолютное понимание реальности другого в принципе недостижимо. Однако это и не нужно - лишь достаточно создать для него контекст, в котором будут найдены свои ответы и решения. Минимализм ЧЯ и СиМ - в количестве и краткости вопросов, которых всего 12 основных, задаваемых 80% времени и 19 специальных, остающихся на 20%. Основные вопросы включают в себя идентификацию символов, связи между ними, последовательности изменения, источника и намерения:

Развивающие вопросы

– (И) что это за «Х»? (И это «Х» какое?)
– (И) есть ли что-нибудь ещё об «Х»?
– (И) где (именно) находится «Х»?
– (И) есть ли какая-нибудь связь между «Х» и «Y»?
– (И) когда «Х», что происходит с «Y»?
– (И) это «Х», как что?

Вопросы последовательности и источника

– (И) что происходит тогда? или (И) что происходит потом?
– (И) что происходит прямо перед «Х»?
– (И) откуда могло бы появиться «Х»?

Вопросы намерения

– (И) что «Х» хотело бы, чтобы произошло?
– (И) что нужно для того, чтобы «Х» произошло?
– (И) может ли «Х» (произойти)?

(Эта классификация предложена авторами книги).

Потрясающе, удивительно и даже волшебно, какие грандиозные изменения возможны благодаря этому короткому списку вопросов. Главный вывод, который можно сделать - люди, как правило, содержат в себе целые Вселенные с неисчислимыми ресурсами, но пытаются найти что-то вовне, не приложив и малых усилий для внутреннего поиска. Для меня технология стала открытием после многих лет знакомства с НЛП, СиМ неспроста называют Четвёртым Поколением НЛП, Лоули и Томпкинс, обучаясь у Дэвида Гроува, по-своему повторили путь Гриндера и Бендлера, моделировавших Милтона Эриксона.

Конечно, прочитав эту короткую вводную книжку, вы едва ли станете мастерами, но некоторое представление получите. Для бОльшего в интернете можно найти сайт основателей Символического Моделирования, посмотреть видео их тренингов (они приезжали в Москву в 2016 году и есть доступная запись) и, в идеале, поучиться на самих тренингах, хорошие специалисты по ЧЯ / СиМ есть и в России (Олег Матвеев, к примеру). И - практика, практика плюс ещё раз практика, как и при освоении любого другого навыка. Знание, не прожитое телом - всего лишь слухи.

Впечатление от книги (не люблю это выражение, но тут оно как нельзя к месту) - ну, такое. Прям, очевидно, кто-то ввёл в обиход это 'словосочетание' именно после её прочтения. Как написал автор, эта книга внезапно попадает в руки ведьме. Не поверите. Со мной именно это и случилось, она попала ко мне внезапно. Я не гуглила её заранее, не читала никаких рецензий и описаний, рассчитывала больше на то, что это в каком-то роде энциклопедия, в которой можно почитать про камни: где добываются, как обрабатываются, как отличить подделки, и т.п. Нужно отдать книге должное, эта информация в ней действительно есть. Но в самом начале я наткнулась на очерк о том, что значит быть ведьмой, как ей становятся и не становятся, как помогают при этом камни и т.д. Да, самое главное, заявляется, что книга написана ведьмой. По большому счету, наверно, людям, самоотверженно, но поверхностно повёрнутым на эзотерике, книга покажется магической библией и лучшей в качестве настольной. С этой позиции я судить никак не могу.

В целом, книга толстая, яркая, красочная, именно в этом томе описано малое количество камней, но информации самой достаточно много. Исходя из написанного выше, я не могу оценить, насколько эта информация достоверна и надежна, потому что я поискала автора в интернете, ничего особо дельного я не нашла, кроме пары фотографий с какого-то тренинга в качестве волшебницы (да, так и написано). Такое впечатление создается, что человек поместил в книгу факты о камнях из википедии или каких-то источников про минералы и разбавил это всё магическими, мистическими, ведьминскими фишечками.

Не знаю. Есть определенная уверенность в том, что при наличии интереса к камням, стоит поискать более научные публикации и не вестись на красочную обложку и, тем более, не покупать эту работу за такую цену.