Экософия Творчества Жизни – инновационная стратегия человека-мира (Второе рождение К. Маркса – в России)

К.Ш.: Это даже не просто заново написанная, а заново продиктованная (во сне, – как Д.И.Менделееву) работа. Да, именно так: «заново продиктованная». Ибо после публикации «моей» работы (как потом выяснилось, что это не так), мне (как некогда Наполеону гадалка, а мне – ясновидящая) передала слова К.Маркса о том, что это он мне продиктовал «мою» Экософию К.Маркса. На вопрос: могу ли я при переиздании этой работы назвать ее подлинного автора, т. е. К.Маркса, получил ответ: «Да, если очень хотите, то можете». Да, я очень хочу, чтобы фундаментальные открытия К.Маркса прозвучали вновь и под его собственным именем. Позднее мы внесли в нашу договоренность существенную поправку: мы выступаем как соавторы (как Маркс и Энгельс). Вот почему наши два голоса звучат подчас как один, в котором нас с трудом можно отличить друг от друга. Однако в то же время мое видение К.Маркса основано на его текстах, а значит, это и научная работа тоже.

Но это все-таки особая научная работа. Марксово понятие труда вообще подобно творческой «мине» многократного действия. Она постоянно и все заново и заново «взрывается» во мне огромной творческой энергией, требующей немедленного «выхода» в дальнейшее совершенствование Его, Марксовой концепции. Меня как бы не остается. Один Маркс. «Сплошной Маркс». Но зато КАКОЙ Маркс. Истинный. Возвратившийся заново к новой жизни, в новом качестве. И я счастлив, что могу хоть чем-то помочь выходу человечества на новый, духовно-творческий уровень своего развития.

Впрочем, мой «Капитал» остается, но более глубоко доосмысливается, – считаю уже я.

К.Маркс. Введение

Мое творчество принято делить на две неравные части: 1) «ранний» Маркс 2) «зрелый» Маркс. (А «значит», «ранний» – еще «не зрелый»).

Я с такой структуризацией категорически НЕ СОГЛАСЕН, ибо при этом не учитывается специфика ни первого, ни особенно третьего, синтезирующего этапов моего творчества, когда у меня родилась самая сильная и самая перспективная из всех моих идей, основное среди моих открытий – определение понятия труда вообще («Капитал, т. 3, гл. 48). Увы, поныне все рассматривается как варианты «не зрелого» и «зрелого» Маркса. Тогда как особую роль в моем творчестве играет каждый из этапов, взаимодополняя, а не отрицая, друг друга до некой макроконцепции, выходящей далеко за пределы капитализма – в прошлое и будущее. А значит, эта концепция имеет более фундаментальный смысл, чем это считают, подчас вполне искренне, как, например, мой друг Фридрих Энгельс, без помощи которого я и мое семейство просто не выжили бы. И, тем не менее, именно Энгельс – в целях популяризации – начал вульгаризацию моей теории.

При такой смене акцентов аналитико-критически-научного и экономикоцентричного позитивно-творчески-экологическим (т. е. научного знания Живым) мое творчество обретает нормативно-прогнозный смысл Стратегии выхода человечества из всей системы кризисов: и моего, ХIХ-го, и ХХI вв. – на качественно новый уровень развития.

Замысел, требуемый современной эпохой перехода человека-человечества в новое качество. Но замысел этот нам вполне под силу хотя бы потому, что я уже однажды, в моем, ХIХ-м в. проделал нечто подобное. Вошел в политэкономию я с критики экономических учений. И так продолжалось до тех пор, пока я не сделал открытие в товаре исходной «клеточки», «ячейки», простейшего начала экономической теории капитализма. С товара я и начал свой основной труд жизни ХIХ в. «Капитал», «перевернув» всю мою предшествующую историю исследования капитализма. Не могу сказать, что это было легко, но это было необходимо. Столь же необходимо и современное переворачивание истории в нормативный прогноз. И мы это уже делаем. И сделаем.

Хотя логически эта ситуация возникла еще в конце моей жизни: в простейшей форме труда, которую я назвал «труд вообще» – в отличие от всех других форм труда – я открыл простейшее начало всей предшествующей истории человека-общества – в их общении-с-Живой Природой – и все последующие перспективы их последующего развития, снимающего все и всякие, умышленно внедряемые эко-социальные противоречия и ограничения.

Для меня это было потрясение, ибо снятие капитализма (и всех ему предшествующих и его породивших антагонизмов) становится возможным в рамках гораздо более грандиозной, подлинно всеобщей теории, в которой мой «Капитал» оказывался частным моментом, мною же снимаемым на основе «развертывания» труда вообще как простейшего начала нормативного прогноза эко-гармоничного будущего. Однако, увы, жизнь моя уже кончалась. Энгельс, опубликовавший 3-й том «Капитала», в котором и была дана дефиниция труда вообще, этой перспективы не понял, да и вообще на решение столь масштабной проблемы он и не был ориентирован.

Ну а чем же плох был «урезанный», фетишизированный, но реально до сих пор «существующий в общественном сознании» Маркс? В чем именно фетишизация моей теории?

– В своей теории товарного фетишизма я показал, что товар и товарные отношения, будучи продуктами человеческого труда, становятся – в товарном обществе – его «творцами», «реальным базисом». Так это представляется отчужденно-отчуждающему социальному сознанию того и современного общества. И это далеко не просто «игра» неразвито-отчужденно-фетишизированного сознания. Все решают здесь материально-властные интересы господствующего меньшинства. Это «переворачивание» осуществляет его коллективная воля, играющая роль закона до сих пор.

И далеко не только в сфере общественного сознания, но и в реальной, в т. ч. и экономической практике, при организации-структуризации отчуждающих форм труда: конкретного-абстрактного-наёмного. А они принимаются за, якобы, естественные, «нормальные», необходимо де сохраняемые любым обществом на всех-де стадиях его развития. И тогда в полном соответствии с этой, фетишизирующей формальной логикой материальное производство в целом «объявляется» и действительно функционирует в качестве-де «реального базиса», увы, любого общества, в т. ч. и того, которое, реализуя, якобы, «марксову» теорию «исторического материализма», строит себя на «материально-технической базе социализма», которая стала «выражением-утверждением» коллективной воли уже иного правящего меньшинства.

Пришлось ждать довольно долго, пока не появится кто-то, кто «потянет». Поворот в мировой философской культуре начал талантливый ЭВАЛЬД ИЛЬЕНКОВ. Но он был гегельянец, подготовивший хорошие предпосылки «прорыва» в будущее. Рядом с ним (М.К.Петров…) и следом за ним было уже несколько; среди них наиболее творчески смелыми и даже дерзкими были А.С.Арсеньев, В.В.Давыдов, Г.С.Батищев… и Ким Шилин, опубликовавший серию работ и монографию «ЭКОСОФИЯ К.МАРКСА», «ключевым» моментом которых и был «труд вообще». Думаю, настало время для следующего, более фундаментального движения в том же направлении.

Тем более что без такой Теории-Стратегии-нормативного прогноза ни увидеть эко-гармоничное будущее, ни тем более создать его мы, в данном случае – человечество – не сможем. Хотя работа предстоит не менее грандиозная (и качественно теоретически столь же высокого уровня), чем создание «Капитала». Работа жестко необходимая. Поэтому она должна быть. Риск здесь оправдан. И вдвоем как-то интереснее. Не так ли, Ким Шилин? Нам обоим не привыкать.

Постановка проблемы

1. МЕТОД СТРАТЕГИИ ВОСХОЖДЕНИЯ от АБСТРАКТНОГО к КОНКРЕТНОМУ

ТРУД ВООБЩЕ – «КЛЮЧ» КО ВСЕОБЩЕЙ СВОБОДЕ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ

Основное среди моих открытий, позволяющих дать такую Стратегию – определение понятия труда вообще («Капитал, т. 3, гл. 48). Образно говоря, это – «ключ» к Стратегии, названной нами «ЭКОСОФИЯ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ», «ячейка», «клеточка», начало восхождения от абстрактного к конкретному, где за «абстрактное» я беру все свои работы до 48-й главы 3-го тома «Капитала», но при особом акценте на труде вообще как простейшей абстракции доцивилизационного прошлого, нецивилизационного настоящего и постцивилизационного будущего, а за конкретное – то, что остается после того, как все мое творчество будет переосмыслено (уже) нами через «призму» понятия труда вообще как формы «выражения жизни и утверждения жизни» Природы человеком, в т. ч. и те, которые попадают между «выражением жизни» и «утверждением жизни», т. е. являются ее отрицанием техно-цивилизацией Запада, но, поставленные в контекст «выражения жизни и утверждения жизни», они с жесткой необходимостью теряют свой экофобный умысел и становятся частными моментами того же процесса «выражения жизни и утверждения жизни», ее Творчества Человеком-Творцом.

Итак, ТРУД ВООБЩЕ, или абстракция труда – категория, введенная К.Марксом в качестве «ячейки», «клеточки», Начала действия метода восхождения от абстрактного к конкретному, к теории качественно нового уровня – как Стратегии теоретически-практического выхода из той, эко-кризисной ситуации, которая объединяет его, нашу и все вообще эпохи, включая все будущее и «есть не что иное, как абстракция, …производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для не-общественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (К.Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1).

Это даже не одна дефиниция, а еще и дефиниция человека вообще, а также неявно и дефиниция Жизни, и основание целого «узла», системной совокупности взаимоопределений: творчества вообще, человека вообще, культуры вообще и самой жизни… Т. е., труд вообще – это «зародыш», «семя», из которого мы как свободные творческие индивидуальности можем-обязаны «взрастить»-сотворить Новый мир Творимой нами гармоничной Жизни. Сама по-себе она не появится.

Это удивительная дефиниция, идущая вразрез со всеми логическими традициями, но возрождающая для развития восточные традиции гармоничного единства человека-с-Жизнью, обращающая наше внимание на качественно иную реальность – ЖИЗНЬ; и ее логические определения не отграничивают определяемое от всего остального, Живого мира, а объединяют их. Но самое главное – в отмежевании от всего социального, которое – в центре внимания всех философов и ученых того и нашего времени, что означает, что оно для нас отныне – не главное; и если мы исходим из труда вообще, из основания становится логическим следствием, из определяющего – определяемым.

Это позволяет нам, в частности, дать такое определение:

ЖИЗНЬ есть ТВОРЧЕСТВО, ЖИЗНЬ как ТВОРЧЕСТВО, ЖИЗНЬ как САМОСОЗИДАНИЕ (себя и человека) – это самая фундаментальная предпосылка сотворения человека Жизнью, самое фундаментальное свойство Жизни, передаваемое человеку, самая фундаментальная характеристика и Жизни, и человека, и их общения. Это – как бы «сжатый» вариант эволюции жизни, переходящей в историю человека-человечества.

Отсюда выводимо понятие Творчества вообще, а затем и – доосмысление и переосмысление понятия труда вообще.

ТВОРЧЕСТВО вообще – естественный процесс, значимый аспект саморазвития Жизни путем сохранения-увеличения ее разнообразия. Оно вместе с инстинктивной устремленностью к единообразию поведения живых существ составляет две основных, по-разному векторно ориентированных стороны Жизни. В этом смысле сама Жизнь есть единство этих двух процессов: разнообразия в самовоспроизводстве жизни и единообразия, в ее самопотреблении. Человек как творение Жизни есть вместе с тем и этап в изменении меры между разнообразием и единообразием инстинктов в пользу разнообразия, составляющего естественное основание Творчества. Человек вообще – это как бы универсальное живое существо с более высокой мерой разнообразия за счёт снижения роли инстинктов.

Но попробуем дать определение того же понятия непосредственно «по Марксу» и вместе с Вами, Мавр:

В труде вообще перед нами открывается качественно новая, Творимо-Живая реальность, которая в форме просто Живой реальности предшествовала человеку, породив его, а в виде Творимо-Живой реальности должна будет снять налично сущую, эко-катастрофичную, виртуально-ирреальную, но до жути все-таки реальную действительность, которая все-таки вопреки своей осознанной воле и корыстным интересам все же создает необходимость перехода в высшую, качественно новую Творимо-Живую реальность. А ее можно-должно вывести в первую очередь из предшествующей и ей родственной, Живой реальности, которую, в свою очередь, можно-должно понять из самого простейшего ПОНЯТИЯ ТВОРЧЕСТВА, непосредственно выводимого, как и труд вообще, просто из Жизни, из Живой Природы. Итак, понятие

ТВОРЧЕСТВО ВООБЩЕ (даваемое нами по аналогии с понятием труда вообще) есть абстракция только еще зарождающейся творческой акции Жизни и «человека вообще, посредством которой» Она «осуществляет обмен веществ» с остальной природой и творимым Ею человеком, свободная, естественно от «всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто «в ее естественном бытии», свободном от ограничений любого общества и «отрешенно от каких-либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека», получающего в перспективе творчески высшее экофильно «общественное определение».

Проще говоря, Творчество вообще, – это продолжение эволюции жизни с еще небольшим, но исторически увеличивающимся участием только еще создаваемого и в то же время участвующего в этом процессе самосотворения человека Жизнью.

Здесь встает проблема: если и Творчество вообще, и труд вообще выводимы из Жизни Природы, то каково их соотнесение между собою? Есть ли Творчество вообще – более био-естественное фундаментальное основание труда вообще? Или наоборот: труд вообще есть основание Творчества вообще (что привычнее)? Это вопрос о будущем человека-биосферы, о глобальной культуре будущего, о человеке, а затем и обществу будущего. В конечном итоге это вопрос о том, на основе каких традиций создавать-творить наше общее, глобальное будущее: восточных-российских или западных?

Для нас очевидно, что Творчество вообще изначальнее-фундаментально-перспективнее труда вообще. Вот почему процесс увеличения «доли» самосотворения человеком себя из Жизни Природы и будет нашей «сквозной»: логико-нормативно-прогнозной линией логического-в-историческом, которое и даст основание для готовящегося выведения Творимо-Живой реальности из двух (а затем выяснится, что даже из трех), а не одного, оснований: восточного и российского (и лишь затем – также и западного).

И раз первостепенным становится позитивное творчество и жесткая необходимость и реальная возможность перехода мира в новое качество Творимо-Живой реальности, то уже критика сама по себе (ее уже достаточно) превращается в некий анахронизм. Хотя и критика – при внимательном ее рассмотрении – может быть переосмыслена как форма позитивного развития тоже. Это значит, что для человека всегда и везде, на протяжении всей нашей истории и в обозримом будущем, все вообще есть «выражение жизни и утверждение жизни», или Ее Творчество Человеком, НО В РАЗНОЙ МЕРЕ: по своему генезу, простейшей сути, по своей жесткой экологической необходимости, а значит, и по своим перспективам. И иным быть не должно, иначе это не «выражение жизни и утверждение жизни», а ее отрицание, что мы фактически видим на протяжении всей истории антично-западной цивилизации, обманом и силой принудившей человечество жить в уродливо «перевернутом», «вывернутом наизнанку», отчужденно-фетишизированном, экономикоцентричном, экофобно-катастрофичном мире, считая его «высшим» проявлением человеческой деятельности и культуры. Этим обману (и самообману) и насилию (и автонасилию) ныне пришел конец – во имя сохранения Жизни-на-Земле.

Отсюда, из такого понимания ТВОРЧЕСТВА вообще можно вывести логически следующее, более конкретное понятие

КУЛЬТУРА вообще – самое широкое понятие, определяющее-объемлющее всю систему гармоничного общения между Живой Природой и творимым ею человеком (в сотворчестве с ним самим). В определенном смысле Культура вообще порождена и выведена человеком из той же Жизни. Поэтому Культура столь же или почти столь же трудно определяема, как и сама Жизнь, творящая человека вместе и параллельно с культурой, объединяющей Природу с творимым Ею человеком в природообразную и природосообразную, экофильную систему. Образно говоря, изначально культура – это та «рубашка» (подслед), которую Природа породила и продолжает порождать вместе-с-человеком и для воспроизводства человека.

ЧЕЛОВЕК вообще – фундаментальное понятие, примененное Марксом при определении понятия труда вообще как – вместе-вслед за Живой Природой – его основание. А это, между прочим, означает, что НЕ «труд создал человека» вообще (и не общество), а Природа как бы «удвоила» себя посредством человека и в нем как таковом и вместе с человеком в нашем совместном творении нас-всех. Так понятый Ч.в. стал сохранять свое гармоничное единство с Матерью-Природой посредством культуры, которая по ее изначальной сущности есть скорее творение Природы, чем человека. Так понятые человек и культура предшествовали труду и обществу, и лишь затем посредством труда человек стал творить и уродовать себя ими и даже посредством превращенной формы культуры – цивилизацией.

Открытие-формулирование понятия труда вообще – это «второе рождение» Маркса-Экософа, его самопересотворение себя из ученого: экономиста-социолога и философа в Творца Экософии Живого знания как средства Творчества самой Жизни; это Открытие Великого Начала Новой эпохи Всеобщей Гармонии-с-Жизнью. Начало, увы, не понятое в своей глубине-перспективности современниками, даже Энгельсом. Тем важнее это сделать сейчас, когда эко-ситуация резко обострилась и требует незамедлительного своего разрешения путем создания Стратегии выхода мира на новый уровень. Этому требованию и должна соответствовать наша Эко-софия Творчества Жизни Человеком, каковым современный человек еще должен себя сотворить, в том числе и посредством нашей Экософии.

Точнее говоря, Открытие труда вообще – это создание мощного фундамента Стратегии Нового типа-уровня. Но само «здание» еще нужно построить из уже имеющихся понятий, а также новой системы понятий, разрабатываемых по аналогии с трудом: полезным, творческим, конкретным, абстрактным… Но ведь это отнюдь не на пустом месте! И еще важнее – Метод восхождения от абстрактного к конкретному (разработанный путем доработки его Гегелева аналога) – тоже в принципе очень близок к тому Методу, посредством которого был создан «Капитал» – с относительно небольшой доработкой, связанной все-таки с новой, эко-переломной ситуацией, которую предвидел автор «Капитала», но все же не во всей ее конкретности и не со всеми наработками российских и зарубежных авторов.

Предшествующая монография «Экософия К.Маркса» исходила из понятия труда вообще как начала восхождения от абстрактного к конкретному, где простейшей абстракцией и выступил труд вообще, конкретным итогом должна была стать ПОЛИТЭкософия Маркса, а Экософией она становится лишь сейчас – при смене-развитии ее исходного Начала. Ныне эта дефиниция может-должна быть существенно доосмыслена как еще более фундаментальная абстракция с целью придания ей более широкого, общекультурно-творчески-личностного, а не только узко экономического уровня.

Вот тогда «обмен веществ с природой» и особенно «выражение жизни и утверждение жизни» выступают не только «просто в их «естественном бытии», «независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как, общая еще для необщественного» и дотрудового «человека и человека, получившего какое-либо общественное» и экономическое «определение» и не только «какое-либо», но – в перспективе – высшее экофильно-социальное определение всеобщего, творческого труда, ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ.

Категория труда вообще (тем более его обобщенный вариант) дают основания по-новому посмотреть на перспективы Творчества Жизни Человеком, выявить изначально-сущностную структуру и взаимосвязи, снимая те социальные перевертывания, которые Маркс так настойчиво ограничивал своими формулировками. Но дадим наше определение Т.Ж.Ч. в его выведении из определения труда вообще, но лишенном его негативных определений по отношению к обществу. Итак,

ТВОРЧЕСТВО ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ есть абстракция, творческая акция «человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой», свободная от «всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто «в ее естественном бытии», свободном от ограничений любого общества и вообще «от каких-либо обществ и, как» свободное «выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего» творчески высшее экофильно «общественное определение».

Это подлинная СВОБОДА ЧЕЛОВЕКА -

ТВОРИТЬ ЖИЗНЬ-ВО-ИМЯ-ЖИЗНИ.

(В дальнейшем, по мере работы с этим понятием оно должно будет уточняться-конкретизироваться, получать основания в эмпирической практике истории мировой культуры).

Категория труда вообще практически НЕ ИЗВЕСТНА в «марксистской», марксоведческой, философско-экономически-соци-ологической и в целом научной литературе. А ведь здесь перед нами открывается качественно новая, ЖИВАЯ реальность, ТВОРИМАЯ САМИМ ЧЕЛОВЕКОМ в-гармонии-общении-с-самою-Жизнью. Здесь Творчество Жизни – всеобщее Начало и столь же всеобщий принцип системы Творчества Жизни Человеком-Творцом.

На этом основании выявляются экофильные потенции в целом экофобной науки и всей системы цивилизации Запада, что и должно включаться в экофильно осмысливаемый исторический опыт человечества и те перспективы, которые выводимы из полагания Жизни, труда вообще, Живых труда-экономики-знания-логики, СВОБОДЫ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ и т. п. в качестве исходных категорий постфилософии – Экософии. Труд вообще, или абстракция труда (не путать с Марксовым же понятием абстрактного труда: он – антитезис-антипод понятию абстракции труда) дает основания и для построения новой логики на иных внелогически-содержательных, био-экофильных основаниях, нежели существующие логики, особенно – формальная.

ПОСТРОЕНИЕ ЖИВОЙ ЛОГИКИ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ

Я, Маркс в XIX в. эту проблему оставил на втором плане. Главное для меня было построение теории-политэкономии СНЯТИЯ КАПИТАЛИЗМА, что не вполне поняли мои последователи, приняв ее за общую политэкономию, у которой они увидели политические выводы об отрицании капитализма как политической системы, но по существу при сохранении экономически-товарных ее оснований.

Ныне, в XXI-м веке такое различение общей и относительно частной теорий необходимо уже и по экологическим причинам – во имя снятия эко-катастрофичной ситуации, созданной главным образом капитализмом. Более того, необходима еще и новая методология-логика, которую мы назвали Живой логикой Творчества. Такое логизирование необходимо ныне главным образом потому, что в XIX-м и ныне, в XXI веках решаются задачи все-таки различного уровня фундаментальности: тогда вопрос стоял о выходе на посткапиталистический, а ныне – на постцивилизаиионный уровень развития мира. Тогда достаточно было выйти на постгегелев уровень, а ныне этого уже совершенно недостаточно и жестко необходим выход на постаристотелев уровень, в т. ч. и на постфилософский, и постнаучный уровни тоже. Что мы и делаем. Тогда вопрос стоял о политической роли различных классов; ныне стоит вопрос о существовании вообще всей жизни-на-Земле, угроза которому создана главным образом и по преимуществу техно-цивилизацией Запада, но погибнуть-то может не одна она, а и все человечество и биосфера. А в этом не заинтересован уже никто, включая миллиардеров.

Нужна Живая логика, возрождающая-развивающая живую связь, Живое общение между Живой природой и человеком, ею рожденным. Ее, эту Живую, метаформальную логику мы и создаем, полагая в качестве Начала труд вообще и Творчество вообще. Эти дефиниции «возвращают» нас – в плане логики: (1) на Восток с богатством его еще не осмысленных логик и в (2) Россию с ее не менее значимыми традициями синтеза культур и логик, но обращают наше внимание также и на (3) Запад с его высокой критически-логической рефлексией, в которой присутствуют значимые позитивные моменты.

Все они, также как и Маркс XIX века, исходят из Жизни (или их можно выводить из Жизни), а точнее, из гармоничного общения человека как индивида с нею. Это, субъект-субъектное общение, естественно и в принципе не сводимо к одностороннему, агрессивно-потребительскому, предметно-деятельному, субъект-объектному отношению, принятому ныне гносеологией и формальной логикой в качестве основных своих аксиом. Логически четко эту общевосточную аксиому выражают китайцы своим знаменитым биномом инь-ян. Это – подлинно всеобщая, естественная дуальность самой Жизни и ее, естественно, Живой логики. И выводимы интуитивным образом эти отношения непосредственно из самой Жизни, а выглядят как аксиоматичные. И естественна здесь не только сама дуальная структура, но и характер их взаимоотношения: это Гармония, но категорически не противоречие и не безразличие (как в диалектике и формальной логике).

Тем самым Живая логика полагает в качестве своего естественного основания самый фундаментальный (из двух основных) процесс – самовоспроизводство, или эволюцию Жизни; порождение-воспроизводство человека Жизнью; «выражение жизни и утверждение жизни» Природы человеком (непосредственно труд вообще, т. е. все формы Живого труда в простейшей их сути) и Творчество Жизни Человеком, уже не только «выражение жизни», но и осознанное «утверждение жизни» Человеком как всеобщего принципа. Но тогда открываются «захватывающие дух» перспективы постижения-осмысления (но не исследования) самой ЖИЗНИ. А это – проблема, над которой «бился» (правда, по его словам, безуспешно) еще Конфуций. Итак,

ЖИЗНЬ – категория столь глубокой фундаментальности, что о нее «разбивались», перед нею останавливались все те, кто пытался ее определить. Для этого есть более чем достаточные основания. Ведь для того, чтобы определить нечто, нужно хотя бы мысленно выйти за его границы; в данном случае – выйти за пределы жизни, попросту стать неживым, умереть, быть убитым. НО, выйдя за пределы жизни, человек вообще ничего уже не может. Определения дает только живой. Ведь так?

Не совсем так. Современная катастрофичная эко-ситуация создана техно-цивилизацией Запада, которая сделала (хоть и не явно) запрет-на-Жизнь своим всеобщим началом-принципом. Для нее жизни природы как бы и нет. Не это ли необходимое и достаточное основание для определения понятия Жизни? Формально вроде бы так. А по существу категорически НЕТ. Ибо для определения нашего отношения к Жизни совершенно недостаточно одного логического, к тому же формально-логического отношения. Жизнь понять-почувствовать, а на этом основании и определить можно лишь при позитивном эмоционально-духовном отношении-к-ней. Одного холодного рассудка здесь совершенно недостаточно. Холодный рассудок умерщвляет.

Необходимо всестороннее, объемное, Живое виденье Живой Природы, которое не игнорирует и рассудочно-потребительский аспект, но лишает его функции всеобщего системополагания, ибо он по своим тенденииям выводит все человечество за пределы жизни, ставит человечество над Жизнью, вне жизни, но тем самым ставит нас в ситуацию, когда мы не можем не осмыслить то, что мы вполне в состоянии потерять; обязывает нас посмотреть на систему жизни все-таки как бы «извне», из реальной возможности потерять саму жизнь, в т. ч. и как «предмет» наших логических процедур определения. Мы поставили себя в ситуацию, когда не работает никакая из имеющихся логик, пытавшихся дать определение жизни. Но мы ни в какой, самой кошмарной фантазии ну никак не можем допустить реализаиию такой возможности.

ЗНАЧИТ. НУЖНО МЕНЯТЬ-РАСШИРЯТЬ ВНЕЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЛОГИКИ И САМУ ЛОГИКУ.

ВСЕ СУЩЕСТВУЮЩИЕ ЛОГИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ.

ОНИ ДОЛЖНЫ НАУЧИТЬСЯ ДАВАТЬ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ТОГО, ЧТО НАХОДИТСЯ ВМЕСТЕ С НАМИ В ОДНОЙ. ОСУЩЕСТВЛЯЕМОЙ НАМИ СИСТЕМЕ:

ДАВАТЬ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ РЕАЛЬНОЕ НАШЕ ОТНОШЕНИЕ К САМОМУ ФЕНОМЕНУ ЖИЗНИ.

ЭТО – ПОВОРОТ К ТВОРЧЕСТВУ ЖИЗНИ, в т. ч. посредством НОВОЙ, ЖИВОЙ ЛОГИКИ. И ЭТО – САМОЕ ГЛАВНОЕ.

ПОСРЕДСТВОМ ЖИВОЙ ЛОГИКИ ТВОРЧЕСТВА МЫ СМОЖЕМ, ДОЛЖНЫ БУДЕМ НАУЧИТЬСЯ ВЫХОДИТЬ ЗА ПРЕДЕЛЫ СУЩЕСТВУЮЩЕГО СОСТОЯНИЯ ЖИЗНИ В ЕЕ БУДУЩИЕ УРОВНИ РАЗВИТИЯ. «ПРОДЛЕВАЯ» ЛОГИКУ ЕЕ САМОРАЗВИТИЯ и САМОСПАСЕНИЯ В БУДУЩЕЕ УЖЕ С НАШЕЙ ПОМОЩЬЮ.

ЭТО СПЕЦИФИЧНЫЙ ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ ЖИЗНИ – С ЕЁ ПОМОЩЬЮ И В ЕЁ ИНТЕРЕСАХ.

НО НЕ ЗА ПРЕДЕЛЫ ЕЁ ЛОГИКИ.

НО ДЛЯ ЭТОГО НУЖЕН ГОРАЗДО БОЛЕЕ РАЗВИТЫЙ СУБЪЕКТ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ – БОГОЧЕЛОВЕК – ТВОРЕН ЖИЗНИ.

Концепция Экософии Творчества Жизни человеком, построя-емая исходя из понятия труда и Творчества вообще именно такова: в них Жизнь включена в само определение в качестве основной стороны определяемого отношения. Здесь труд определяется не как нечто обособленное от всего, что оставляется за пределами дефиниции, а как отношение к чему-то большему, чем само это отношение и «человек вообще», устанавливающий само это отношение. Труд человека и сам человек выводятся Природою И САМИ ВЫВОДЯТ СЕБЯ из Жизни. Жизнь тем самым берется не столько как определяемое, сколько как ОПРЕДЕЛЯЮЩЕЕ, т. е. в малой мере и как определяемое тоже. Мы вполне можем сказать:

ЖИЗНЬ есть то, что определяет человека, его культуру, труд и его Творчество, и тем самым его собственную жизнь как производно-творимое Жизнью Природы. Но Жизнь творит человека не так, как иные существа, но поначалу во всеобщей, а затем – во все меньшей мере – и еще и как творческое существо, в перспективе – творящее саму Природу.

Но тем самым снимаются все те логики, которые не смогли дать определения понятия Жизни; но в то же время они с необходимостью должны быть и сохранены в рамках той, Живой логической системы, которая решает все-таки эту фундаментальную и болезненно острую проблему определения того, что же все-таки такое: ЖИЗНЬ.

Иначе говоря, ВСЕ ЕСТЬ ЖИЗНЬ; ЖИЗНЬ ЕСТЬ ВСЕ, И ВНЕ ЭТОГО НЕТ НИЧЕГО И БЫТЬ НЕ ДОЛЖНО. Это категорический императив ЖИВЫХ Этики = Эстетики = Логики, всего Живого знания человека, потенциального Творца Жизни.

А что это означает для нас самих, людей как потенциальных Творцов Жизни? Какие существуют различия в системах связей разных групп людей-с-Жизнью в зависимости от различия их творческих потенциалов? Ведь Творчество Жизни – это действие, самоотдача-самосотворение – во имя Сотворения – на пределе человеческих возможностей (иногда даже за этими пределами). И чтобы это было так, нужно знать возможности раздвигания этих пределов, непрерывного повышения-совершенствования уровня творческих потенциалов: своих личных и иных людей. А эти потенциалы – существенно разные. В зависимости от чего? Как при таком подходе различить разные творческие потенциалы людей? На каких основаниях и по каким принципам? Есть ли какой-либо опыт в истории культур мира в постановке-решении данного комплекса проблем?

Да, есть. В китайской культуре различаются два типа живых существ в их отношениях с Природой: инь и ян. Это – двойное структурное начало самой Жизни, в т. ч. и жизнь человека: женщины=инь и мужчины=ян. Их гармоничное взаимодействие и есть процесс самоорганизации-саморазвития Жизни. Инь-ян, гармония их общения суть простейшие основания, отношения и принцип самоорганизации-структурирования Живой логики и структурирования ею и Живого знания, а посредством него – и самой Жизни в ее гармоничном СоТворчестве с Человеком-Творцом. Эволюция этого эко-общения есть структурное основание истории человеческой культуры, полагаемой в данной работе и как основание нормативного прогноза их эко-гармоничного будущего.

Однако для построения нормативного прогноза этих оснований все же недостаточно. И мы вводим, дополняя существующую гармонию инь-ян до реальной полноты еще два исходных начала (как бы «снизу» и «сверху»): детское и умудренных (старших) поколений. В итоге должен получиться четырехмерный духовно-творческий потенциал, объединяющий в одно-четырехмерное целое те 4 потенциала, которые развиваются ныне разными культурами и их логиками в изоляции друг от друга.

Здесь складывается следующая ситуация, аналогичная той, когда возникают открытия на «стыке» наук. Ныне между культурами мира возникает нечто, гораздо более значимо-фундаментальное, чем просто «стык» культур. Возникает, а точнее: создается реальная возможность глубокого взаимопроникновения, целенаправленного эко-гармоничного синтеза (без слияния), подобного «пассионарному взрыву» (по Л.Н.Гумилеву) мирной творческой энергии; аналогия возможна и со взрывом ядерной энергии при наличии «критической массы» ядерного вещества. Но это – осмысленно-целенаправленный «взрыв», проходящий через сердце-душу-разум человека в их гармоничном взаимотворчестве.

Возникает вместе с тем столь же фундаментальная логическая проблема синтеза и разных логик, по которым развиваются доныне культуры мира и – соответственно – духовно-творческие индивидуальности, – поскольку культура выступает в данном случае в качестве Стратегии развития индивидуальности. Это означает возрождение-развитие изначальной прямой и непосредственной, ничем не опосредствованной взаимосвязи человека как индивида/личности с культурой, как бы «отодвигая» на второй план взаимозависимость индивида со своими экономикой и обществом. Это, конечно же, как и труд вообще, – «абстракция… посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (К.Маркс. – Выделено мною. – К.Ш.).

Конкретизируем: человек развивает-совершенствует себя на основе и через совершенствование своего гармоничного общения сначала с Живою Природою (подражая ей и творя себя как универсальное живое существо), а ныне – со своею личной, национально-глобальной Культурою, в каковую отныне включается и вся система общения-с-Природою, а также и наука-техника-экономика и вся духовная культура, прошедшая через аккультурацию.

В каком-то смысле это расширенная формула буддизма, но включающая в себя и остальные, в т. ч. и религиозные культуры мира. Но лучше говорить о создании-развитии новой, межрелигиозной и квазирелигиозной подсистемы Культуры будущего – светской духовности. При естественной аккультурации таких сфер цивилизации как логика-диалектика-гносеология-наука-экономика-политика-философия… антично-западного генеза, ибо они (как уже говорилось и выше) суть формы выражения и утверждения тотального потребления = отрицания жизни. Но это не афишируется и даже камуфлируется. Подход к самим себе с позиций Жизни, «как выражения жизни и утверждения жизни» показывает логические процедуры тотального запрета-на-Жизнь. Это – запредельное разделение труда, которое делает человека частичным и послушным исполнителем чужой, ему и Живой Природе коллективной воле господствующего меньшинства, выдающей свои интересы за, якобы, «объективный порядок вещей».

Из этого вытекает фундаментальный вывод: всю эту ирреально-виртуальную, превращенную действительность как таковую оставить в прошлом, переосмысливая-переструктурируя ее путем эко-гармонизации-аккультурации-креативизиции в основание качественно нового ЗАКОНА ГЛОБАЛЬНОГО ПЕРЕХОДА, основанного на прежнем знании: (1)труда вообще и Свободы Творчества Жизни Человеком), (2) Биогенетического закона единства филогенеза=онтогенеза (3) Марксовой теории исторического-логического (но при развитии логического в нормативно-прогнозное).

(1) Труд вообще и Творчество вообще позволяют нам существенно сузить сферу действия формулируемого Закона масштабами тождества структур Жизни = человека = культуры, что открывает перед нами, человечеством новые горизонты, новые перспективы (при игнорировании на данном этапе социума и экономики. См. выше).

(2) ЭКО-КУЛЬТУРО-ГЕНЕТИЧЕСКИЙ, НОРМАТИВНО-ПРОГНОСТИЧЕСКИЙ ЗАКОН ВЗАИМНОГО ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ и ЧЕЛОВЕКА посредством КУЛЬТУРЫ, или

ЗАКОН ПЕРЕХОДА ЧЕЛОВЕКА НА

УРОВЕНЬ ЧЕЛОВЕКА-ТВОРЦА

ГЛОБАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ БУДУЩЕГО, или, короче:

ЗАКОН ГЛОБАЛЬНОГО ПЕРЕХОДА

ЭКОНОМИКА И СОЦИЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ ИГРАЮТ В ЭТОМ ПРОЦЕССЕ ВТОРИЧНУЮ ФУНКЦИЮ. У ЧЕЛОВЕКА ВСЕГДА ИМЕЕТСЯ ВНУТРЕННЯЯ АВТОНОМИЯ, КОТОРОЙ И ДОЛЖНО ПОЛЬЗОВАТЬСЯ. Эту внутреннюю их взаимосвязь и должна осуществить-осуществлять Живая логика. Попробуем понять-построить такую логику построения названного закона. Но вот как «подступиться» к этой проблеме? Продолжим работу с биогенетическим законом, начав с классической его формы.

Биогенетический (или рекапитуляции) закон (от греч. bios – жизнь и genesis – происхождение) – впервые предложенное Фрицем Мюллером и Эрнстом Геккелем положение о том, что ряд форм, которые живое существо проходит в процессе своего индивидуального развития от яйцеклетки до развитого состояния (онтогенез) представляет собой краткое, «сжатое, отличающееся многообразными изменениями повторение длинного ряда форм, пройденных предками данного организма или основными формами данного вида с древних времен до настоящего времени (филогенез)» [КФЭ, с. 44].

Но закон этот действовал вне воли-сознания человека, как аспект эволюции Жизни. А далее эволюции жизни без помощи человека просто не будет. Как быть в этой, качественно новой ситуации, когда еще нет, еще не создана нами глобальная культура, которую можно будет кратко воспроизводить нашими личностными культурами = духовно- творческими потенциалами, ни этих последних, из которых и можно будет сотворить глобальную культуру как совокупность культур наиболее продвинутых личностей («Гениев будущего»)? Не оглядываться же, не опираться же на идею глобализации (^американизации) мира на основе экономики западного, американского типа? Все это экофобно-катастрофично, и не может иметь никакого будущего.

Думается, здесь нужна активизация творческой энергии и качественное повышение уровня квалификации тех групп профессионалов, которые, так или иначе, работают на «стыке» культур. Это преподаватели иностранных языков и переводчики. В существующей ситуации их задача – перейти на уровень взаимотворчества культур. Сначала – их личных, личностных культур, а затем эти совокупности культур отдельных групп духовно-творческих индивидуальностей смогут стать основанием и даже некоей моделью поистине глобальной культуры мира как «семьи культур».

Тем более это относится и к творчески-личностно-культурологи-ческой вариации этого закона. Повторение индивидом своим творчески-личностно-культурным развитием основных этапов развития культуры сразу вызывает серию недоумений-вопросов: а какую культуру должен «кратко воспроизводить» человек? Этно-национальную или сразу уже глобальную? – которой еще нет, но необходимые основания которой мы имеем в разных культурах, и в целом, таким способом мы и сможем создать необходимую (во имя сохранения Жизни-на-Земле) экофильную глобальную культуру, основной экофильный смысл которой – регулирование гармонии общения человека-с-биосферою, переходящее в ее Творчество Человеком.

Для этого необходимо решение особо сложной эко-логической проблемы выделения из существующих культур тех их логических структур, которые, обобщая различают (в разных отношениях) разные культуры по их экологическим функциям. Но решение – проще своей формулировки: существует четыре логически четко различаемых типа гармоничного эко-общения, соответствующие четырем основным типам эко-творческих потенциалов: детей-женщин-(непременно интеллигентных) мужчин и умудренных поколений.

Все они организуют свое общение-с-Жизнью гармоничными, но необходимо разными способами, соответствующими разным типам культур: Детского, Женского, Интеллигентно-Мужского и Соборно-Синтезирующего.

Для сохранения нашей планеты Живой в ее способности поддерживать жизнь человека и далее – необходимо их логическое и реальное объединение в одно гармонично-Живое целое, – но при категорическом исключении одного (но ныне, увы, господствующего) потребительски-агрессивно-экофобного отношения к природе, включая и эко-гармонизацию всех тех сфер ныне господствующей цивилизации, осуществляющих это отношение.

В итоге мы получаем 4 основных типа-варианта духовно-творческой индивидуальности, составляющие в то же время 4 грани-стороны высшей индивидуальности Творца Жизни, обретшим Свободу Творчества Жизни по ее меркам, в соответствии с ее свойствами и спецификой каждого отдельного живого существа как стороны гармоничного общения. НО… и вот здесь-то и возникает самая большая логическая сложность, не решаемая ни одной из существующих логик, кроме Живой: все варианты Живой логики должны составлять и обосновывать живое единство, оставаясь разными и поддерживая это «единство-во-многообразии». дополняя друг друга. НО без противопоставления друг другу. Причем это логическое единство должно оставаться, бесспорно, естественными составлять логическую основу так осуществимого Творчества Жизни Человеком: всей совокупностью творческих потенциалов, сконцентрированных в принципе в каждой духовно- творческой индивидуальности.

Но и Живая логика, вообще говоря, не только логика (как форма организации-структурирования, тоже ведь Живого, знания), но и форма проявления самой Жизни. Поэтому если Логика Гегеля и Маркса равна диалектике и гносеологии, то на Востоке и в России Живая логика равна тоже Живым Этике = Эстетике = онтологии и также нравственности = религии = искусству творчества Жизни. Но есть и еще одна сфера соотнесения логики с реальностью, или

(3) Исторического с логическим.

Исторически первым сформулировал и по-своему решил эту проблему Гегель. Кратко его решение таково: логическое в общем и целом совпадает с историческим. Маркс внес существенный момент развития их соотнесения: логическое есть не только краткий и «исправленный» вариант исторического, но и включает в себя момент «перевертывания» исторического логическим (quid pro quo – одно вместо другого).

Внесем в эту теорию еще два важных изменения:

а) Логическое становится в современных условиях эко-катастрофического «перелома» во всей истории Жизни-на-Земле нормативным прогнозом.

б) История берется не во всем своем объеме, а сугубо избирательно, как «фон» = основание нормативного прогноза, т. е. выделяются лишь те, эко-гармоничные моменты, на основе которых и из которых творится-«конструируется» «сценарий» эко-гармоничного будущего – при четком и целенаправленном игнорировании значительной массы исторических фактов, которые были моментами эко-дисгармонии, творящими экокатастрофу, а потому «выпадают» из необходимого всем нам замысла глобального перехода ко Всеобщей Эко-Гармонии.

в) История целенаправленно меняется-«исправляется» в соответствии с теми нормами, которые вытекают из нормативно-прогнозно обоснованной Стратегии эко-гармонизации-креативизации современного мира.

А современный мир, существующий без РЕШЕНИЯ всех этих ЛОГИЧЕСКИ сложных проблем обрекает себя на эко-катастрофу. Ибо даже Живая логика работает ныне всего лишь на уровне интуиции. НО этого совершенно недостаточно. МЫ САМИ «ПЕРЕКОСИЛИ» мир в принципе посредством формальной логики и Аристотелевой системы взглядов на мир в целом. Но есть и другой «перекос», менее экологически опасный, почти всецело экофильный, свойственный Востоку, но в особо яркой, блестящей форме – художественной, исключительно интуитивной женственной традиции Японии. Эта культура обходится вообще без какой-либо логики-философии-теории, удовлетворяясь образным, правополушарным мышлением. А современная цивилизация всецело построена на формальных: логике-теории-науке-философии, т. е. на левополушарном мышлении.

Их, восточно-западные ограничения снимаются посредством иной, более совершенной логики. На эту роль и претендует наша, Живая логика. В принципе, она и должна стать одним из основных «инструментов» снятия обоих «перекосов», которые в каком-то смысле взаимно «погашаются», но на более высоком уровне обоеполушарного мышления, которое создает Живую логику и работает ею, основанной в том числе и на интуитивно-образном видении мира, включая и интуитивную логику тоже. И она тоже может поучаствовать в этом благородном деле «нормализации»-гармонизации мира, – но в ее осмысленном, системно гармонизированном виде