Шрифт
Source Sans Pro
Размер шрифта
18
Цвет фона
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО «Издательская группа «Весь», 2021
«Я не верю, что этот лес – и есть целый мир.
Думаю, это своего рода промежуточное место»
Магия деревьев
Благодарности
Большое спасибо моему редактору, Элизии Галло, за возможность снова побывать в лесу.
Введение
В нынешнюю эпоху климатических изменений деревья – одни из наших главных союзников, так как они помогают смягчить климат, выделяя воду и кислород и вбирая в себя углекислый газ. Для городских жителей деревья имеют особую ценность, потому что они выполняют функцию фильтров, поглощающих загрязнения из воздуха, включая монооксид углерода, оксид серы и озон. Они также чистят воздух, фильтруя маленькие частицы пыли и пыльцу. Огромное дерево может вырабатывать достаточное количество кислорода для четырех человек в день и обеспечивать охлаждение, равноценное десяти комнатным кондиционерам. В то время как деревья в течение дня охлаждают прилегающие к ним районы, в ночное время почва под ними излучает тепло. Деревья также защищают реки и ручьи и экономят воду, защищая почву от эрозии и сокращая отходы.
Мы неразрывно связаны с деревьями, ведь они в значительной мере ответственны за атмосферу Земли. Мы вдыхаем кислород и выдыхаем углекислый газ; деревья вбирают в себя углекислый газ и выделяют кислород. Вдобавок к этому симбиозу они помогают развитию цивилизации. После того как люди впервые прикрепили заостренные камни к концам палок, чтобы усовершенствовать свои охотничьи навыки, разожгли костры для обогрева и приготовления пищи, пути назад уже не было.
Хотя люди и использовали деревья в качестве источника еды, укрытия и сырья, они также видели в них нечто большее, нечто мистическое. Деревья были неотъемлемой частью духовных и культурных традиций, равно как и одним из самых мощных символов, который может пробуждать сознание. Они служили живым напоминанием о круговороте жизни, смерти и возрождения. Деревья казались пропитанными магией, потому что одновременно обитали в трех царствах – на небесах, на земле и в загробном мире, имея доступ к мудрости предков и к Божественному.
Лес был заманчивым местом тайн и глубокой трансформации. Люди могли почувствовать тонкую энергию, проходящую через деревья, потому что она также проходила через них. Связь между деревом и человеком была реальной и имела ключевое значение в повседневной жизни людей. Тем не менее на пути к научным открытиям и индустриализации мы на некоторое время позабыли дорогу в лес. Мы забыли, что также являемся частью живой природы. Но люди заново открывают для себя силу деревьев и мистические красоты древесного мира. По сути, человек обращается к лесу по медицинским соображениям, а не просто чтобы заняться кардиотренировкой или быстрой ходьбой. Так называемая лесная терапия доказывает, что пребывание в атмосфере леса оказывает положительное физиологическое и психологическое воздействие на человека. Исследования показали, что благодаря взаимодействию с деревьями у людей снижается артериальное давление, а их ум расслабляется, но при этом остается сосредоточенным. И возможно, гуляя по лесу, человек сможет испытать чувство благоговения и волшебства.
Благодаря прогулкам по лесу или в парке, которые улучшают общее состояние, мы можем легко понять, какое почтение наши предки испытывали к деревьям. Их высокие стволы, способные удерживать в воздухе огромный защитный навес из листьев и веток, показывают величие и силу. Будучи язычниками, мы ищем способы почитать мир природы и жить, тесно взаимодействуя с ритмом и духом земли. Устанавливая очень тонкую связь с зеленым миром, мы помогаем себе открыть доступ к различным уровням энергии и осознанности, которые могут привнести более глубокий смысл в нашу жизнь. Являясь порталами на разные уровни бытия, деревья усиливают духовные практики и дают возможность лучше понять мир и наше место в нем.
Находясь в лесу, вы не можете не чувствовать себя его частью. Помимо этого, приходит осознание возвращения к Источнику, к Божественному. Природа никак не существует отдельно от нас; мы ее составляющая. То, как мы относимся к миру, показывает то, как мы в нем живем. Будучи язычниками, мы понимаем, что неприкосновенность нашей духовной и волшебной жизни неразрывно связана с неприкосновенностью окружающего мира и, конечно, деревьев.
Поскольку данная книга делает акцент на магических и священных аспектах деревьев, стоит сказать, что в лесном мире существует интересный феномен, о котором стоит задуматься. Хотя все растения соперничают друг с другом за свет и воду, деревья, напротив, сотрудничают, чтобы создать среду, которая защищает и питает все вокруг благодаря сети подземных грибов. Грибы, будучи зависимыми от деревьев (и других растений), предназначенных для фотосинтеза и питания, также оказывают ответную услугу – позволяют деревьям общаться с помощью химических и электрических сигналов.
По всей почве тонкая, будто хлопковая сеть грибов перерастает в мягкие корневые волоски деревьев, создавая масштабные взаимосвязи. Сьюзан Симар, профессор факультета лесной экологии Университета Британской Колумбии в Канаде, назвала это всемирной древесной паутиной. Деревья делятся питательными веществами и общаются с помощью этой сети – и не только между своими видами. Исследования также показали, что огромные доминирующие виды деревьев питают более молодые виды, создавая идеальную среду для медленного роста, что очень важно для долголетия растения. Мудрость лесов лежит под нашими ногами. Возможно, это отчасти та причина, по которой многие коренные народы, живущие (как в прошлом, так и в настоящем) в лесах, считают, что их среда обитания обладает осознанностью.
Деревья – это врата в более обширный мир духа и магии. Благодаря этой книге вы сможете познать вневременные тайны деревьев и научитесь взаимодействовать с их силой. Хотя часть информации, изложенной здесь, была ранее опубликована в моей книге «Шепот из леса» (2006), почти весь этот материал был пересмотрен. Кроме того, эта новая книга включает в себя расширенный список характеристик различных деревьев и уделяет особое внимание магическим практикам.
Первая часть книги содержит краткую историю верований о деревьях, говорит об их причастности к божествам и их значении в мире – от священного леса до мирского места встреч. Другие главы содержат информацию о работе с энергией – как задействовать ее в ритуалах и магии и как изобретать инструменты из дерева. Безусловно, мы также изучим кельтское огамическое письмо наряду с несколькими древесными календарями друидов и руническими полумесяцами.
Характеристики деревьев во второй части книги включают в себя 65 наименований деревьев. Хотя не все из них являются деревьями как таковыми – некоторые из них были включены для соответствия с кельтским огамом, а другие представляют лишь магический интерес. Помимо описаний и временных деталей характеристика каждого дерева подразумевает историческую и магическую справочную информацию, а также связанных с ним божеств и предметы, которые можно купить (если нет доступа к дереву). Каждое наименование также включает рекомендации по магической и ритуальной практике.
Данная книга послужит вам путеводителем, который познакомит с магией, душой и мудростью деревьев. Подобно музыке, деревья ведут беседу с чем-то глубинным и первобытным внутри каждого из нас. Взаимодействуя с деревьями, мы обогащаем нашу жизнь и открываем уникальный доступ к силе и духу, окружающим нас.
Часть первая
Глава 1. Живая история
Благодаря годичным кольцам в стволе дерева мы знаем, что многие виды деревьев могут жить столетиями, даже тысячелетиями. Неудивительно, что ранние цивилизации считали тис и оливу, которые могут жить более 2000 лет, бессмертными. Самые древние деревья – остистые сосны, которые произрастают в одном из самых суровых климатов на Земле. На данный момент самой древней остистой сосне, известной как Мафусаил, около пяти тысяч лет.
Поскольку некоторые деревья внушительны по своим габаритам, многие из них по праву считаются выдающимися – кажется, будто они бросают вызов гравитации, удерживая тяжелые грузы веток и листьев. Подобно героям мифов, деревья превосходят саму жизнь. Их красота изумляет, и неудивительно, что они занимают центральное место в фольклоре, мифологии и религии. Возможно, дерево считалось священным из-за своей причастности к божественному, духовной практике или конкретному явлению, а также месту, где оно росло, или тому, что оно впоследствии стало олицетворять. Например, тис, вероятно, стал священным деревом, потому что люди подметили его долголетие, охватывающее многие поколения. Почитание дуба может иметь докельтские корни, когда народы Ирландии и Галлии, занимавшиеся охотой и собирательством, выживали в густых дубовых лесах, которые в то время росли в изобилии. Деревья казались чем-то божественным или магическим, людей поражала их способность давать ростки, которые будто прибывали из царства мертвых, разрушая своими корнями камни. И подобно медленному потоку реки, эти ростки в процессе развития распространялись на все расположенные рядом объекты.
Во многих древних культурах дерево имело двоякое символическое назначение: как мировое древо и как древо жизни. Небесное и хтоническое, мировое древо связывало три царства – небеса, землю и загробный мир (боги, живые и мертвые). Как древо жизни, оно олицетворяло источник жизни и изобилия для сохранения непрерывного потока энергии.
Самое известное мировое древо – это ясень Иггдрасиль. Оно соединяет в себе девять миров скандинавской мифологии, и верховный скандинавский бог Один, подвешенный именно на этом дереве, погрузился в шаманский транс и постиг силу рун. В Финляндии древо жизни также выполняло функции космического полюса мира, который удерживал небеса. Считалось, что оно простирается от Полярной звезды через центр Земли. Одни источники описывают это древо как дуб, другие – как сосну.
Чтобы изобразить вселенское дерево, гессенские и саксонские германские племена возвели столпы из больших стволов деревьев на вершинах холмов. Эти столпы получили название Ирминсуль – в честь бога Ирмина, о котором мало что известно. Главный Ирминсуль, расположенный в Эресбурге, Германия, был центром ритуального комплекса, который существовал до VIII века. Подобным образом обычно изображалось древо жизни в Египте – на вершине священного холма. Олицетворяя ось мира (axis mundi), ветви этого дерева достигали звезд, а его корни уходили глубоко в загробный мир. Осириса, царя загробного царства, иногда изображали как мировое древо. Точно так же, в восточном Средиземноморье хананеи использовали деревянные столпы, чтобы изобразить почитаемую ими богиню-мать Асират, чье имя наиболее часто переводилось как «роща».
Месопотамское древо жизни ассоциировалось с верховным богом Энлилем. Этим деревом была либо финиковая пальма, либо гранат, и оно считалось символом космического порядка. Арабы верили, что между человеческим и божественным царствами стоит большое лотосовое дерево, связывая эти два мира и одновременно разграничивая их. В истории о вознесении Мухаммеда на небеса лотосовое мировое древо обозначало пограничную точку, и только Аллах знал, что могло существовать за ней. Лотосовое дерево упоминали и изображали, чтобы рассказать о богоявлении, а также чтобы указать на духовность личности.
В духовном понимании шамана дерево олицетворяло ось мира и служило средством передвижения между мирами. Простираясь глубоко до загробного мира, царства ушедших духов, корни дерева могли черпать мудрость тех, кто покинул мир земной. А когда нужно было посоветоваться с божествами, ветви деревьев, достигавшие небес, открывали путь к небесному царству.
Иногда даже одна-единственная ветвь дерева обладала великой силой и могла открыть путь в потусторонний мир. В кельтской мифологии серебряная ветвь мистической яблони или ветка с листьями и плодами из золота и серебра служила порталом между мирами. В эпическом произведении «Энеида», написанном римским поэтом Вергилием (70–19 гг. до н. э.), золотая ветка служила проходом в загробный мир.
Деревья являются ключевыми элементами в истории сотворения мира во многих культурах – кельтской, греческой, индонезийской, скандинавской, сибирской и японской. Английский историк и писатель Питер Берресфорд Эллис (род. в 1943 г.) предложил прекрасную интерпретацию кельтского мифа о сотворении мира, в котором дуб представляет Биле – супруга великой богини-матери Дану. Ее божественная вода в виде дождя и его семя породили Дагду и других богов и богинь из племен богини Дану. Два галльских племени в Центральной Европе были тесно связаны с деревьями. Племенное имя эбутоны означало «тисовое племя», а лемовисы – «люди вяза». Викинги, известные тем, что использовали ясень для строительства своих кораблей и в магических целях, назывались этелингами – «людьми ясеня»; слово происходит от древнего английского слова æsc – «ясень». Когда викинги говорили о своих кораблях, для обозначения ясеня они использовали древнескандинавское слово askr.
Иногда лес воспринимали как темное и загадочное место, которое казалось отделенным от обыденного мира. Это представление поддерживалось широко распространенными убеждениями о том, что деревья были жилищами для богов и прочих духов, а также обладали душой. Друиды наиболее известны из-за богослужений и обрядов в священных рощах. Благодаря Плинию Старшему распространено мнение о том, что слово «друид» имеет греческий корень drys – «дуб» или drus – «священное дерево». Тем не менее Питер Берресфорд Эллис оспаривает это. Хотя кельты были знакомы с греческим языком благодаря торговле с купцами в Средиземноморье, Эллис все же задается вопросом: почему они не обратили внимания на собственное корневое слово dru, означающее «погруженный»? В сочетании со словом wid, «знать», слово Dru-wid могло означать «погруженный в знание» или означать кого-то, кто обладал великими знаниями.
Кельты были не единственными, кто молился в священных рощах и лесах. Ранние религиозные места германских племен и славян также располагались в лесах. Римские писатели III века отметили, что германские племена в Северной Германии и Ютландии проводили ритуалы в священных рощах. В немецком государстве Пруссия тевтонскому богу грома Донару продолжали поклоняться в дубовых рощах даже в XVI веке.
Ирландские кельты обозначали лесистые места поклонения словом неметон; слово nem означает «небеса» и происходит от того же корня, что и латинское nemus – «священное дерево». В английском городе Бат богиня Неметона изображалась со стороны алтаря, а в Дербишире римский курорт назывался Aquae Amemetiae – «воды богини священной рощи».
Помимо лесных богослужений археологи обнаружили в Англии большое число неолитических стоянок (около 4000–2500 гг. до н. э.) с конструкцией под названием вудхендж. Вудхендж состоял из концентрических кругов больших деревянных столбов, окруженных рвом с проломом в северо-восточном секторе; по планировке он похож на Стоунхендж. Существует предположение, что эти конструкции могли быть крытыми. В сооружении Эйвбери, находящемся в графстве Уилтшир, Англия, недалеко от Стоунхенджа, имеются свидетельства того, что вудхендж состоял из 168 огромных столбов в шести концентрических овальных кольцах. Если у них имелась крыша, то прогулка по тускло освещенному пространству со всеми его колоннами могла напоминать прогулку по дремучему лесу. Останки вудхенджей были также найдены в Ирландии и Германии.
В 1998 году на побережье английского графства Норфолк был найден еще один уникальный вудхендж. Благодаря штормам и ветряной эрозии обнаружился круг из 56 столбов, а также часть большого перевернутого дуба по центру. Считается, что остатки плоских корней служили жертвенником. Конструкция, названная Сихендж, датируется дендрохронологами 2049 г. до н. э.. Также в ведическом тексте «Катха-упанишада» (около 600–300 гг. до н. э.) индуистское космическое дерево было описано как перевернутое. Одиночные деревья иногда описывали как самые могущественные, о чем свидетельствуют отдельные деревья, расположенные в центрах церемониальных кругов в Мидлендсе и других регионах Англии.
Деревья зачастую служили символом общины и местом сбора людей. Священное дерево большинства кельтских племен также выполняло роль талисмана общества, обеспечивая преемственность истории деревни или группы людей. Одна группа могла разрушить дерево другой группы, чтобы таким образом деморализовать вражеское племя. В Ирландии, в каждой из пяти провинций, большое дерево почитали как символ суверенитета. Столетия спустя деревья стали служить символами коммуны в колониальной Америке. Называемые деревьями свободы, они были местами встреч и сборов и оставались могущественными символами освобождения еще долгое время после того, как была объявлена независимость Америки от Англии.
Место сбора – это древний аналог встречи в ратуше, и обычно оно обозначалось менгиром или земляным холмом, но чаще – деревом. Датированное 1068 годом название одного такого места встречи, Гиденетрой, означает, как полагают, «дерево богини»; образовано от староанглийского слова gyden – «богиня», что указывает на то, что в древности это могло быть священным местом для богослужения. В английских документах о деревьях говорится как о пограничных знаках – это практика, восходящая к римским временам. Когда дерево у пограничного знака умирало, на его место сажали новое.
Олицетворявшее силу и мудрость огромное дерево рядом с замком или королевской резиденцией часто служило местом проведения судебных разбирательств. Когда казнь была неизбежна, дерево также служило виселицей.
Считалось, что колодцы и источники хранят в себе силу местных божеств. Союз дерева и священного колодца особенно мощным считался у кельтских и германских народов. Понятие «колодец», как правило, подразумевало родники и маленькие водоемы, но иногда распространялось и на воду, которая накапливалась в пне конкретного дерева. Даже вода, которая накапливалась в дупле, образованном множеством веток некоторых деревьев, считалась волшебной.
С римских времен многие объекты в Европе были местами паломничества для физического исцеления, а также для духовного общения и очищения. Пить священную воду, купаться в ней или быть ею помазанным, а затем совершить ей подношение – это часть ритуала паломничества к священной воде. Кроме этого, традиционно практиковали завязывание лоскута ткани на ветке дерева, которое считалось священным или особенным. Согласно теории, к тому моменту, когда ткань распадется, человек исцелится или иная его просьба будет исполнена. Данный ритуал также практиковали, чтобы символично снять с человека бремя. На Британских островах такие деревья назывались тряпичными.
Похожая практика на Британских островах и в Европе подразумевала забивание гвоздей или монет в ствол дерева. Одно такое дерево, находящееся на острове Иннис Мари, Шотландия, использовалось в данных целях в течение XVIII века – таким образом люди обращались к Святой Марии или оставляли ей пожертвования. Тем не менее подобные ритуалы можно связать и с почитанием кельтского бога солнца Маг Руит. Другой обычай, извлечение гвоздя, практиковали на Британских островах и в Европе. Забивание гвоздя в дерево символически скрепляло обет; а вытаскивание гвоздя при свидетелях было, соответственно, единственным способом его нарушить.
Согласно норвежской легенде, у корней Иггдрасиля из глубин земли бурлил источник. Когда Один висел вверх ногами на дереве, он смог достаточно вытянуться для того, чтобы сделать глоток воды. Именно в тот момент он постиг мудрость. Одни версии этой легенды гласят, что он увидел рунические символы на водной глади. Возможно, отражение ветвей дерева в воде создало определенные образы, когда Один находился в измененном состоянии. Хотя Иггдрасиль был норвежским мировым древом, это название переводится как «скакун Одина»; Игг – еще одно имя Одина. Будь то дерево или лошадь, это было шаманским видом транспорта для Одина.
В кельтской мифологии орехи, особенно фундук, обладали особой мудростью. Существует множество легенд про девять орешников, окружавших священный колодец или источник. Поскольку орехи падали в воду, каждый, кто пил из источника, становился мудрее. В подобных легендах Лосось Мудрости, живший в источнике, съел фундук и стал обладателем необычайной мудрости. Она передавалась человеку, который съедал одного из этих лососей или даже пил сок от жареной рыбы, о чем говорится в рассказе об охотнике и воине Финне Маккуле.
Подобно тому, как лосось и деревья связаны древней легендой, их тесные взаимоотношения также задокументированы в Британской Колумбии, Канада. По словам эколога Дэвида Такаёси (род. в 1936 году), когда лосось возвращается вверх по течению к своему потомству, он отдает лесу ценные питательные вещества. Это происходит, когда животные ловят рыбу и укрываются в лесу от вороватых соперников, оставляя части тушки на лесной подстилке. Эта взаимосвязь была обнаружена между годичными кольцами деревьев и ежегодным речным стоком лосося. Деревья, в свою очередь, в долгу не остаются и защищают воду от солнца, сохраняя ее прохладу для рыб. В местах сплошной вырубки деревьев популяция лосося сократилась. Поэтому мудрость деревьев и лосося подает нам сигналы, к которым мы должны прислушиваться.
