Введение. Почему существуют “вечные” вопросы?
В чем смысл жизни? Что такое “хорошо” и что такое “плохо”? Есть ли Бог и какой он, если есть? Эти и другие вопросы часто называют “вечными”. Почему?
На самом не все так называемые “вечные” вопросы должны оставаться вечными. Часть этих вопросов до сих пор существует для многих людей лишь в силу их собственной недостаточной образованности или умственной лени.
Вторая часть вечных вопросов существует в силу того, что мы достоверно не знаем и не будем знать ни того, что было задолго до нас, ни того, что будет в отдаленном будущем, ни сколь угодно глубоко в недра микромира, ни сколь угодно далеко от нас. Мы знаем глубже, дальше, чем знали наши предки, но мы никогда не будем знать все. Мы не знаем всего, но потребность в знании и понимании всего заложена в нашей природе, в природе нашего сознания.
Разум стремится упорядочить все, до чего может дотянуться. Он хочет знать, как нам нужно себя вести в любых возможных где-либо и когда-либо обстоятельствах. Разум постоянно строит прогнозы, предсказания, гипотезы касательно того, до чего пока или никогда не может дотянуться.
В зависимости от обстоятельств наше стремление к “предсказаниям” оборачивается нам добром или злом. Плохо, когда в процессе “предсказаний”, будь то научные гипотезы, утопии, антиутопии, мечты или что либо подобное еще, у нас исчезает критичность. Тогда оценка вероятности нашего “предсказания” оказывается завышенной, а само “предсказание” постепенно превращается в догму, которую следует принимать на веру. Это может стать первым камнем в стене, которую мы выстраиваем на пути к знаниям себе и окружающим. Она может быть тем, что выстраивают на нашем пути другие с выгодой или без явной выгоды для себя. Однажды, по мере накопления “камней”, такие стены становятся ощутимой преградой на пути развития для многих людей, для большинства людей, для человечества в целом.
Книга посвящена, главным образом, устранению этих стен и ответу на ту часть “вечных” вопросов, которая на самом деле вечными не являются.
Ответы на “вечные” вопросы, вообще говоря, являются предметом такой сферы человеческой деятельности как философия.
В свое время Кант сформулировал четыре главных вопроса философии: что я могу знать? что я должен делать? на что я смею надеяться? что есть человек?. Ответ на первый дает раздел философии, называемый теорией познания, и, в какой-то мере, логика – наука о правильных умозаключениях. Ответы на остальные – главным образом предмет этики и политической философии, которые вместе принято называть “практической философий”.
На наш взгляд, помимо того, что философия отвечает на вечные вопросы, она выявляет три вида взаимосвязей: взаимосвязи между отдельными науками, взаимосвязи между различными формами бытия (материей, сознанием, информацией, энергией и т. д.), взаимосвязи-закономерности истории. Все это тоже в какой-то мере является предметом данной книги.
Почему “Книга для подростков 15–30 лет”? Все очень просто, именно в этот возрастной период формируются лобные доли коры головного мозга. Так что, до 15 лет, скорее всего, читать эту книгу еще рано, а после 30 лет, скорее всего, уже поздно. Но это не точно)
Что первично – материя или сознание?
По Марксу основной вопрос философии – что первично, сознание или материя. То есть: материя порождает сознание или сознание материю.
Второй по важности вопрос – есть ли пределы познания. Сам Маркс отвечает на них так: материя порождает сознание, мир неограниченно познаваем.
Мне долгое время казалось, что основным вопросом философии является скорее вопрос о смысле и цели человеческой жизни. Но, если задуматься, вопрос о смысле жизни имеет разное содержание в зависимости от того, считаем мы первичным материю или же сознание.
Если первично сознание, то возникает новый вопрос: чье сознание – мое или сознание кого-то, кто не я?
Если я вечен и существовал всегда, то весь мир есть лишь порождение моего сознания. В этом случае необходимо различать мое “Я” и мое сознание, потому что, сознание очевидно не вечно и не постоянно: его нет, когда я сплю, я не помню того, что было до моего рождения, и не знаю, что будет после моей физической смерти, если я ее вообще допускаю.
Если материальный мир порожден каким-то сознанием, но не моим, то вопрос смысла жизни есть вопрос о том, ЧТО это сознание от меня хочет. Как узнать об этом? Через Откровение или внимая людям, которым было дано Откровение.
Если первична материя, то смысл жизни – в приспособлении к законам материальной действительности. Результат такого приспособления – наша максимальная удовлетворенность, то есть, счастье. Тут нужно заметить, что удовлетворенность должна быть не только материальной, но и духовной. Существование духовности ведь не отрицается, она лишь выводится из существования высокоорганизованной материи, нашего мозга. Также стоит заметить, что приспособление к законам материальной действительности не означает подстраивание под действительность: законы материи нужно чтить, а вот саму материю можно и нужно преобразовывать.
Итак, материализм решает вопрос о смысле жизни так: смысл жизни в том, чтобы жить и быть счастливым.
Следует понимать, что материя – это не только нечто, что обладает массой, это так же и энергия. А сознание может представляться не только как мыслящая личность, но и как некая информация. Допустим, есть компьютер – это материя. Есть программа и данные. Это, вроде как, информация, а значит сознание. Ничто из них не первично: программа может работать на разных компьютерах, а компьютеры – с разными программами. Выходит, ни материя, ни сознание не первичны по отношению друг к другу? Но ведь программа написана человеком, значит вопрос не корректен в данном случае. Хорошо, а если компьютер сам пишет программу, которую выполняет и в результате, например, даже приводит в действие какие-то устройства, которые производят материальные преобразования?
Замкнутый круг? Нет. Ошибка – в представлении информации как сознания. Информация – это свойство одной формы материи, а именно нашего мозга, отражать любую другую материю.
Апостол Иоанн, официальный автор “Апокалипсиса”, в своем сочинении невольно признается в своих пророчествах о последних днях нынешнего человечества: “…и по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь”. То есть справедливость и несправедливость первичны по отношению к любви и ненависти в том смысле, что создают условия для них. То есть апостол, сам того не понимая, говорит: бытие определяет сознание. Конечно, не во всех, по его мнению, охладеет любовь, то есть не только бытие-беззаконие определяет сознание-нелюбовь, а еще что-то, но все же по его признанию, у многих (по контексту – у большинства) именно бытие и является решающим фактором любви и ненависти.
Классики диалектического материализма как будто не были правы, когда говорили, что только бытие определяет сознание, отрицая обратное влияние. Их ошибка как будто доказывается уже фактами их собственной жизни: выйдя из “эксплуататорской среды”, они встали на сторону борцов против эксплуатации – не что иное как сознание заставило их совершить такую перемену.
По-видимому, именно так это и работает. Большую часть нашей жизни определяет рутина: правила на работе, в школе, институте, сложившиеся отношения в семье, даже наши привычные способы проводить досуг. Мы живем так месяцы и даже годы, но иногда в нашем сознании возникает мысль что нам нужно что-то изменить и мы либо не делаем это либо делаем – это и есть момент, когда сознание определяет наше бытие. После некоторого кризисного этапа, когда мы не до конца понимаем, что делать и как быть, мы, наконец обретаем новую рутину, которая в ближайшие месяцы или годы будет определять наше сознание. Некоторые застревают на кризисном этапе больше положенного и это приводит к негативным последствиям – в крайнем случае к смерти или сумасшествию. Так или иначе для нормального функционирования нам нужна рутина, то есть бытие, определяющее сознание. При этом нашей рутиной может стать разрушение рутины других.
Так или иначе, именно возможность смены рутины и определяет нашу свободу. Человек, лишенный возможности сменить рутину, которая делает его несчастным, деградирует. В этом важность свободы и досуга. Досуг – время осознания того, что ты хотел бы изменить в своей жизни и подготовки возможностей (например, обретение новых знаний, навыков) для ее изменения. То есть, чтобы не застрять на кризисном этапе, человек должен подготовить в своем сознании и возможностях новую рутину для себя и переключиться на нее.
Говоря о переключении на новую рутину мы не имеем в виду обязательно полную смену жизни – в большинстве случаев – это смена работы или рода деятельности, решение жениться, развестись, завести детей, сменить круг общения, заняться какой-либо общественной деятельностью и т. п.
Итак, и бытие определяет сознание и сознание определяет бытие. Но сознание само по себе не порождает бытие. Ведь сознание – лишь отражение бытия. Сознание отражает и наше представление о себе самом – уровне собственных возможностей, уровне собственной удовлетворенности, – и тот факт что внешнее бытие, рутина, тоже меняется. То что удовлетворяло нас вчера, уже не удовлетворяет сегодня. То, что мы не могли изменить вчера, мы можем изменить сегодня. И вот мы решаемся изменить нашу рутину. Резюмируем. “Бытие определяет сознание и сознание определяет бытие” следует понимать как “бытие, действующее помимо нашего сознания определяет бытие определяющее наше сознание, но и бытие, определяющее наше сознание определяет не зависящее от нашего сознания бытие”. Мы можем обращаться с нашим сознанием и его формами как с чем-то, независящим от бытия, например разрабатывая математические и естественнонаучные задачи, при этом понимая, что и эти формы сознания обусловлены материально. Для решения гуманитарных и общественно научных задач осознание материальной обусловленности их природы жизненно необходимо.
В то же время я категорически возражаю против мысли, что вся духовная сфера в конечном итоге определяется “производственными отношениями” или экономикой. Порождаемая материальными обстоятельствами духовная сфера тем не менее стала на каком-то этапе развития человечества чем-то автономным от материальной, экономической сферы, чем-то, что развивается уже также по своим внутренним законам, а не только как непосредственное отражение материальных условий. Да и сами эти материальные условия включают не только производственный и экономический фактор. При этом эта автономная (с практической точки зрения и с определенными оговорками) духовная сфера вполне реально влияет на материальное бытие, будучи когда-то давно порожденной этой самой материальной сферой. В качестве наглядной аналогии можно представить отношение родителей и детей: родители порождаю детей, взрослые дети заботятся о старых родителях (по крайней мере, в нормально случае). Этика, психология, педагогика не в меньшей степени влияют на бытие, чем бытие влияет на них.
