Изменение отрицательной кармы

Индуизм

Итак, у читателя уже сложилось определенное представление о том, что такое карма, каким образом она становится отрицательной или положительной, каково ее влияние на жизнь человека. Но чтобы окончательно разобраться в этом сложном явлении, необходимо совершить экскурс в прошлое и выявить древнее значение понятия кармы. Не менее важно проследить пути развития доктрины кармы в разных духовных и философских системах Востока.

Необходимость такого экскурса объясняется тем, что современные представления о карме в трудах разного рода медитативных практик целиком и полностью базируются на древневосточном учении о ней во всем его многообразии. Но такие представления о законе кармы носят, как правило, сугубо синтетический характер, т. е. являются смесью или сплавом (зачастую грубым и противоречивым) всевозможных доктрин и концепций кармы. Такое знание не может помочь человеку в его стремлении изменить свою карму, оно не отвечает его потребности в четком и ясном руководстве к активному действию в работе над собой. Вот поэтому необходимо точно знать, как трактуется понятие кармы в древних религиях Востока.

Индуизм представляет собой одну из самых древнейших религий мира и одновременно является одной из самых глубоких духовно-интеллектуальных систем, включающих в себя мощный мифологический, религиозный и философский комплекс теоретических и практических знаний.

Понятие о карме выкристаллизовалось именно в индуизме, а точнее, в период брахманизма, на рубеже XV–XVI вв. Здесь оно зародилось, здесь же было впервые сформулировано и записано текстуально для передачи следующим поколениям. Дальнейшее развитие категорий кармы вышло далеко за пределы системы индуизма. По-своему раскрывалось и толковалось это понятие в буддизме со всеми его течениями, оно же нашло отражение в трудах некоторых древнегреческих философов.

Чтобы понять учение о карме, необходимо обратиться к древнему источнику о кармических представлениях и одновременно к основному священному тексту индуизма – Ведам. Веды – текст очень сложный для неподготовленного сознания, да и вообще для сознания современного. У современного человека по преимуществу хилотропный (материально-вещественный) модус сознания, направленный на максимальное использование в утилитарно-эгоистических целях предметов, вещей и людей. Люди привыкли все делать для себя и ничего для других, а если что-то и совершается во имя ближнего, то опять же с тайным умыслом о своих целях.

Содержание и объем человеческого познания всецело определяются субъективно изменчивым восприятием, его деятельность всегда конкретизируется минутными нуждами. Люди хотят есть, пить, хорошо одеваться и при этом еще и оставаться порядочными. И все, что ведет к достижению этих желаний, кажется верным. Поэтому истинно то, что кажется истинным индивиду, хорошо то, что служит его выгоде.

При таком образе мышления не только не проникнуть в глубину священных Вед, но и ни в один эзотерический текст вообще, и без тех комментариев, которые оставлены великими учителями, Веды, думается, были бы совершенно недоступны западно-европейскому образу мышления.

Определение кармы в системе индуизма кажется удивительно простым и естественным:

Карма – закон природы, согласно которому любая материальная деятельность, греховная или праведная, влечет за собой последствия, которые все больше и больше втягивают совершающего ее в материальное существование и круговорот рождения и смерти.

Карма не прекращается со смертью и продолжается в составляющих организма, отличающихся от оставленного физического тела, которое после смерти изменяется иным способом. Посмертное состояние является всего лишь следствием кармы, накопленной в прошлой жизни, и оно не создает новой кармы, ибо карма формируется только в течение жизни в физическом теле. Сознание является исходным состоянием в момент смерти, за которым следуют другие состояния сознания. Карма затем порождает определенное желание, или мысленное действие, и тогда происходит вхождение сознания в материнское лоно, из которого оно рождается снова в состоянии, являющемся сознанием при рождении. Это и есть теория реинкарнации.

Индуизм, буддизм и христианство сходятся в том, что судьба человека решается на Земле, но вопрос о том, живет ли человек на Земле один раз или несколько, решается в них по-разному. По-разному теория кармы представлена и в самой религиозно-философской системе индуизма, при несомненной общей основе, что она являет собой нравственный баланс, от которого зависит судьба последующих жизней индивида, или, проще говоря, карма есть безличный закон нравственного воздаяния.

Древнейшее и, на наш взгляд, самое глубокое представление о карме содержится в «Упанишадах» – пожалуй, самом мощном ведическом тексте. Все дальнейшие учения о кармическом законе вырастают впоследствии на этой почве. Здесь карма представляет собой закон сохранения моральной энергии. Согласно принципу кармы, нет ничего неизвестного или случайного в моральном мире. Иными словами, ничто не умирает и не может умереть. Даже самое бессодержательное слово, которое произносит человек, является семенем, брошенным во времени, которое приносит плод для всей вечности. Каждый пожинает то, что сеет. Хорошие семена приносят хороший результат, плохие – плохой.

Каждый незначительный поступок имеет свое непосредственное влияние на характер человека и на его судьбу в целом. Гнев, зависть и злоба не просто так возникли в человеческом характере, а являются результатом подобных состояний в прошлом. Так будет продолжаться до трагического предела, пока люди вовремя не опомнятся и не начнут внимательно следить за каждой мыслью и намерением что-либо совершить по отношению к родственникам, друзьям, незнакомцам, а также по отношению к растениям и животным.

Сознательные поступки становятся подсознательными привычками, и стоит ли удивляться тому, что подсознательные стремления, которые обнаруживает в себе человек, являются результатом сознательных поступков, совершенных им в прошлых жизнях.

Это означает только одно. В этой жизни человек может не обладать какими-либо отрицательными качествами, но, совершая время от времени дурные поступки и держа недобрые мысли, он постепенно формирует свой характер, который проявится во всей своей полноте в его будущем воплощении, за что ему придется отвечать по закону кармы.

Всякие попытки обойти закон кармы так же тщетны, как и попытки перепрыгнуть через собственную тень. Карма – это психологический принцип, исходя из которого, жизнь человека содержит в себе такие воспоминания, которые не сотрут ни время, ни даже смерть. За всякое проявление самого себя человек должен расплатиться, отдать по стоимости все до копейки.

Делаем вывод, что человек – это не что иное, как создание его собственной воли. И в соответствии с тем, как он живет и во что верит, таким он и будет в следующей жизни. Следуя добру, он непременно достигнет свободы и счастья, усвоив же циничные законы, он начнет все больше и больше терять свою человеческую сущность, пока не превратится в грязное животное.

Дабы изменить свою карму или предотвратить ее негативный аспект, «Упанишады» предлагают следовать выдвигаемой в них этической концепции. Человек существует не сам по себе. Он происходит от Бога, значит, должен искать свое успокоение и гармонию в Боге. Жить в мире многообразия, основывая всю свою жизнь в маленьком «Я», подверженном страданиям и болезням, – это реальное несчастье. Поэтому уничтожение всех причин, ведущих к эгоистическому обособлению нашего «Я», является единственно важной и подлинной целью человека.

Следовательно, чтобы перестать мучиться и страдать, человеку необходимо вернуться от многообразия к единству. Только это дает подлинное удовлетворение и смысл всему его существованию.

Известно множество типов наслаждений, отвечающих различному уровню человеческого существования: жизненные наслаждения, чувственные и духовно интеллектуальные, но самое высшее из них скрывается в Боге. Вся этика «Упанишад» подчинена этой истине.

В «Упанишадах» говорится, что освободиться от своей дурной кармы человек может только путем социального служения, т. е. действуя на благо других людей и общества в целом. Это не означает, что он не должен заботиться о хлебе для себя, но только то, что, заботясь о хлебе насущном для себя, он должен позаботиться, чтобы голодным не остался и его ближний.

До тех пор, пока люди в своей жизни преследуют корыстные и эгоистические интересы, они подвергаются воздействию закона привязанности. А то, что приковывает их к цепи рождения и смерти, – это и есть эгоистическое устремление в чистом виде. В этом, пожалуй, важнейшее отличие концепции кармы в «Упанишадах» от последующих ее толкований.

В системе йоги Патанджали основным действующим элементом накопления кармы является авидья – человеческое невежество, или незнание. Это понятие требует разъяснений. Авидья – это незнание истинного положения вещей в нашем мире. То, что иллюзорно, человек принимает за действительность, очевидные же истины ему кажутся неправдоподобными. Эту ошибку и классифицируют как авидью. По большому счету, авидья существует и в мировоззрении, и в миропонимании человека.

И пока авидья не преодолена, жизнь индивида протекает в сансаре, т. е. подвергается цепи перерождений и смертей. Закон кармы здесь принимается как действительный, а не иллюзорный, и жизнь индивида, ее характер и продолжительность всецело определяются ею.

Да, люди не помнят прошлых жизней, но ее прошлое содержание все же можно вывести из особенностей тенденций настоящего, из характера субъекта, его целей и ценностей. Уничтожение этих тенденций приведет к исчезновению их причин, мотивов, основ и целей. Например, человек в своей жизни стремится к богатству и славе, это означает, что коренными ошибками его прошлой жизни были жадность и тщеславие. Кардинально изменив свое отношение к деньгам и почестям, он тем самым уничтожит ошибки, сделанные им в прошлых жизнях.

Но все же коренной причиной является авидья, или неведение. Неконтролируемые мотивы проистекают из намерений, по отношению к которым любая способность к волевому действию становится действующим законом в настоящем. Таков кармический механизм в системе Патанджали. На примере это означает, что спонтанно возникнувшее желание обязательно будет реализовано, но ответственность за качество желаемого понесет сам человек. А поскольку он сам зачастую не понимает, чего хочет, то подвергает себя опасности пожелать в конечном счете чего-то очень дурного.

У Лафонтена есть басня об одном пастушке, который лишился всего стада овец, и когда он сильно пожелал, чтобы перед ним явился тот, кто похитил его стадо, чтобы он мог расправиться с обидчиком, к нему из лесной чащи вышел лев. И только тогда глупый пастух понял, как неразумно было его желание, но, увы, поздно…

В русском фольклоре есть поговорка, что благими намерениями вымощена дорога в ад… Удивительно точная и прекрасная иллюстрация тому, каким образом авидья, или неведение, вредит ее обладателю. Чтобы подобного не происходило, необходимо продумывать каждое импульсивно возникшее желание и проверять его на морально-нравственную сущность.

Понятие кармы в учении Адвайта Веданта рассматривается следующим образом. Индивидуальность человека обусловлена кармой, также являющейся продуктом авидьи. Иначе говоря, если бы человек знал истинное положение вещей в этом мире, то не попадал бы в кармические сети. Например, зная, что дом – это всего лишь защита от непогоды, а не предмет гордости и бахвальства, человек не рождался бы в следующей жизни с разными тяжелыми формами легочных заболеваний или же вовсе бездомным.

Вид и образ индивида, в котором он приходит в этот мир, – также следствие обратного воздействия кармы на него. Один расплачивается за свою карму, став в настоящем нищим или бомжем, другой – разъезжая на шикарном автомобиле, и кто из них ближе к освобождению от кармической зависимости, будет зависеть только от них самих, а не от их социального статуса.

Выходит, что, по Адвайта Веданте, страдание и счастье – это лишь формы искупления и изживания кармы. Но как только искупление за прошлое свершится, накапливается новая карма. Даже моральная жизнь человека втягивает его в круговорот сансары, т. к. духовная деятельность – это непрерывное активное возбуждение, ведущее к накоплению положительной или отрицательной кармы. Это можно увидеть на следующем примере.

Свобода от подчинения закону кармы означает конец человеческой жизни. Избавиться от неведения означает избавиться от кармы. Однако пока индивид остается конечным существом, он подчиняется закону кармы, т. е. постоянно стремится к идеалу, которого не достигает и никогда не сможет достигнуть. Поэтому мораль – это только точка опоры, а не остановка. Все дела человека, совершаемые им в ожидании возмещения, проносят свои плоды в соответствии с законом кармы, тогда как те деяния, которые совершаются без эгоистической заинтересованности, очищают дух.

Однако отсюда вовсе не следует, что люди движутся, как марионетки, только потому, что их дергает за веревочки прежняя карма. Ничто не предопределено, любой из нас может все изменить усилием своей просветленной воли. Природа человека очень импульсивна, в силу этого он наделен либо симпатиями, либо антипатиями. И пока наши действия определяются этими импульсами, мы не свободны. Но все же человек – это не общая сумма своих импульсов, в нем есть супер импульсивное «Я», которое и требует освобождения от цепей сансары. И история каждой личности – это не кукольный театр, а индивидуальная творческая эволюция.

В системе Вайшешика карма – это прежде всего всякое движение. Она рассматривается как не поддающийся превращениям элемент Вселенной. Это значит, что злой поступок сохранит свою негативную направленность до логического конца и никогда не трансформируется в добро.

С распадением тел на атомы прекращается и человеческая карма. Иными словами, карма в системе Вайшешика мгновенна, и любое движение порождает серию движений и, как следствие, определяет карму. Но закон кармы действен лишь в этом материальном мире, поэтому разрушение индивида приводит к концу и его карму. По сути, это материалистический вариант кармической концепции.

Философская школа Ньяйя делала упор на сознании индивида как носителя кармы. Считалось, что сознание не может существовать отдельно от «Я», его суть является лишь качеством души. Соединение души с телом называется рождением, а ее отделение – смертью. Сознание в этом случае является неким транспортировщиком накопленной кармы в следующее тело. Ньяйики учили, что результаты человеческой деятельности постоянны, а общим основанием было то, что некоторые результаты деятельности появляются сразу, другие же требуют времени для своего проявления.

Дольше всего созревают плоды добродетельных поступков, злые же поступки дают результат сразу, моментально, поэтому-то иногда и кажется, что добро бессильно, а зло всемогуще. Моментальный результат кармы выражается еще и в том, что когда, например, человек называет другого дураком, он тут же сам становится глупее; наступает кому-либо на ногу – сам обязательно окажется в подобной ситуации.

Это и есть кармическая ловушка, когда наслаждение плодами зла и их использование ведет к незаметному для совести и глаза мощному накоплению отрицательной кармы, реализующейся в этой системе индуизма мгновенно.

В философско-религиозной системе Рамануджи провозглашается и подчеркивается самостоятельность индивидуальной души в определении своего будущего. Человек сам строит свою судьбу, выбирает себе болезни и тот или иной вид страдания. Один, словом, страдает от отсутствия денег, другой тяготится своим богатством. Одного внутренне портит его внешняя красота, другой же становится лучше и добрее вследствие своих физических недостатков. Иначе говоря, у человека есть свобода самореализации. Или же, еще проще, он свободен настолько, насколько это ему необходимо.

Здесь допускается, что хороший человек может преступить естественные законы Вселенной, и подчеркивается, что один только Бог является верховной моральной индивидуальностью, свободной от всякой зависимости материального мира и от закона кармы. Но закон кармы выражает волю Бога и установлен им как высший принцип справедливости. Рамануджа считает, что души когда-то обладали свободой и чистотой, но потеряли эти качества и подпали под закон кармы. Каким образом это произошло, не могут ответить ни священные тексты, ни тем более разум, потому что космический процесс не имеет начала. Человеку по силам только изменение своей кармы или полное освобождение от нее, а это уже немало.

Система Пурва Миманса огромное внимание уделяет анализу волевого акта. Поскольку своими волевыми действиями человек плетет себе паутину кармы, следовательно, чтобы этого избежать, необходимо тщательно проанализировать сам механизм совершения поступка.

Начало всего – осознание необходимости совершить требующееся, затем зарождение желания сделать это и, наконец, возникновение двигательной реакции и действия. Любое же действие, плохое оно или хорошее, влечет за собой кармический капитал, который человеку впоследствии потребуется изжить. Эта формулировка нуждается в пояснении: только теория кармы может дать людям правильное понятие о духовном мире. Если человек совершает добрые дела, это еще не значит, что он тем самым освобождает себя от кармической зависимости.

Добродетель – это та же деятельность, только с положительным знаком. И она, как и любая другая деятельность, втягивает индивидуума в круг рождений и смертей. Только добродетельная жизнь дает ему хорошие условия в будущем своем рождении и способствует дальнейшему духовному росту. Но все же это не тот идеал, к которому следует стремиться, ибо главное, по мнению индуистской теории, – это полное прекращение всяких воплощений в этом мире и слияние с Божеством.

С этой позиции даже моральная деятельность является негативной, ибо не вполне освобождает и осчастливливает индивида. Но это вовсе не означает, что безразлично, как он ведет себя в жизни, какие поступки совершает, поскольку расплата у всех одна – рождение и смерть. Вовсе нет, тот, кто творит добро, обретает гармонию и постепенно приближает себя к полному освобождению от кармической зависимости.

Миманса признает человеческую свободу, поскольку иначе индивиды не смогли бы нести ответственности за свои действия. Индуизм настаивает на том, что если человек сознательно причиняет вред другому существу, он несет за это самую строгую ответственность. Причем эта ответственность не только морального плана (муки совести), но и физиологического: рождение людей с тяжелой наследственностью – подтверждение этому положению, как и различного рода болезни и несчастья.

Правильно понимаемый закон кармы не противоречит свободе. Человек может воздержаться от первого шага, но если он уже сделал его, то легко сделает и второй, т. к. в силу вступает действие закона привычки, а порой и безнаказанности. Древние персы по этому поводу говорили, что когда на основе нашей свободной воли мы впадаем в грех, Бог сам становится нашим союзником. Это надо понимать так, что проявление свободной воли – это всегда и в любом случае проявление божественного в человеке. И без падения нет и возвышения, без зависимости нет и освобождения. Поэтому, оступаясь, человек сразу же находит поддержку в Боге для своего исправления.

Итак, доктрина кармы утверждает, что человек «связывает себя самим собой, как птица связывает себя гнездом». Над ним довлеет не темная судьба, не рок или фатум, а его собственное прошлое. Страдание – это расплата за грехи, счастье – плод чистой кармы.

Для жизни и поведения нет доктрины более ценной, чем теория кармы. Что бы ни случилось с нами в этой жизни, мы должны принимать это с покорностью, т. к. все это результат наших поступков, грехов и ошибок либо, напротив, отдача за добрые поступки. Все же будущее в нашей власти, и мы можем действовать с надеждой и уверенностью.

Карма пробуждает в человеке надежду на будущее и учит внимательно относиться к своему настоящему, помня о прошлом. Карма заставляет людей чувствовать, что материальные удачи и неудачи не затрагивают достоинства человеческой души. Хороша только добродетель, а не богатство и звания, не раса и национальность. Все в этом мире иллюзорно и призрачно, и ничто не имеет цены, кроме доброты.