5 Логика в повседневной жизни

Логика нужна нам не для того, чтоб определять то, что «логично». Логика нужна нам для того, чтоб мы видели, как же на свете много нелогичного.

Я, под впечатлением о книге Смаллиана

Рэймонд Смаллиан, маг и волшебник от «логики» — это, если кто не знал, такое колдовство, совмещение науки и искусства. О приключениях Смаллиана (сам в своих книгах он фигурирует как «Волшебник») я писал, прежде всего, в замечательной книге для детей «Как же называется эта книга», и в совсем уже не детской книге (хотя и пытающейся таковой казаться по форме) «Сатана, Кантор и бесконечность». Ну и эта книга, конечно, про логику, хотя и не совсем про логику. Она про то, как много, и как, одновременно, мало логики в нашей жизни. Никаких рыцарей и лжецов, единорогов и тигров — дети повзрослели, мы находимся в реальном мире. Религия, брак, домашние животные, дзен, дети, дзен, познание, дзен, смех, дзен, философия и, куда без него, дзен. Дети, вывернув себе мозг на логике в детстве, повзрослели, но продолжают выворачивать себе мозг дальше.

«Всю жизнь люди говорили мне, что моя главная беда в том, что я не достаточно беспокоюсь. И я должен признаться, эта мысль всегда беспокоила меня».

Автор водит нас логическими маршрутами, и показывает, насколько же на самом деле нелепа и нелогична наша жизнь. Как традиционные понятия вроде брака или религии, противоречат своей же внутренней логике, но мы настолько привыкли к этому, что не замечаем этой шизофрении. Если б инопланетянин прилетел на нашу планету, и принялся бы изучать все строго на основе научного метода, с которым соглашаются сами земляне, боюсь, слишком многие вещи он бы просто не понял. Мы их принимаем, но тоже далеко не всегда понимаем.

Способна ли логика стать тем самым инструментом, готовым «разъять» гармонию мира как труп? Нет. Формальные системы ограничены, и мы об этом знаем благодаря той же теореме Гёделя. Поэтому вывод, к которому мы придем, будет верным далеко не всегда — но это не значит, что этим путем просто неинтересно ходить. Как можно не полюбить книгу, в которой глава посвящена принципам, и в которой находишь такой чудесный пассаж:

«... зачастую само проведение „принципа“ может быть основной причиной действий, не согласующихся с этим принципом».

Взять, чтобы отказаться, найти, чтобы потерять. А, может, зайти с другой стороны, и потерять, чтоб найти? Или мы ищем, для того чтоб можно было потерять (что логично, ведь невозможно потерять то, чего у тебя нет, поэтому поиск чего-то это, одновременно, поиск возможности что-то потерять)?

Отдельной частью находятся размышления автора о религии. Автор, не скрываясь, характеризует себя как даосиста, и христианство считает не неправильным, а, скорее, слишком уж акцентированном на поиске страдания, чем на поиске гармонии. Вот любопытный отрывок:

«Причина того, что Адам съел плод древа познания, состоит в том, что он ничего не знал. Если б у него было немного больше знаний, он бы знал достаточно, чтобы не поступать так чертовски глупо! Можем ли мы вернуться в Эдемский сад? Ну, если бы мы вернулись полностью, если бы мы вошли снова в полное состояние невинности, у нас не будет знаний, которые помешали бы нам съесть яблоко снова. И так мы снова будем лишены благодати. Поэтому, кажется, что рассматривать Эдемский сад, состояние невинности как идеальное состояние — это просто ошибка. Она показывает наше очевидное несовершенство и внутреннюю нестабильность, ведущую к самоуничтожению.

Очень жаль, что не было двух деревьев познания в Эдемском саду, большого дерева и небольшого дерева. Единственное знание, которое должно было дать маленькое дерево: «Это ошибка — есть плод большого дерева»

Если главная задача книги заставить читателя думать о том, о чем он в нормальном состоянии бы не задумался — эта книга отрабатывает себя на 100%. И дело даже не в том, что мы редко думаем об аналитической философии, или о логике, просто мы не привыкли ТАК думать:

«Не было бы смешно, если бы все было на самом деле так, что физические объекты существовали бы только тогда, когда они были не воспринимаемыми! То есть, пока их не видели, не чувствовали, не слышали и т.д., они прекрасно существовали бы. Но в тот момент, когда их воспринимали, он и прекращали бы своё существование; они тогда якобы существуют, но их внешний вид — только иллюзия. Самое смешное, что такая вселенная логически возможна!»

Что в книге не нравится — это перевод, редактура и корректура.

Эту песню с припевом я пою уже лет десять, и будут петь, вероятно, до конца жизни. Нельзя так переводить книги про логику, где один предлог, одно слово категорически меняет все. Книга не просто напичкана, она кишит разного рода ошибками — от достаточно невинных корректорских, до вполне себе содержательных, препятствующих пониманию, что же это такое. В тех цитатах, что я здесь перепечатывал, не было бы случая, чтоб я не обнаружил ошибку. Т.е. в не такой большой книжке, с малой заполняемостью страниц, натурально по три-четыре ошибки на страницу. Это не просто много — это катастрофически много. У меня полное ощущение, что редактуры у книги не было вообще, а корректура была посредственная и «на очень скорую руку». В выходных данных я не смог найти редактора (видимо, его и правда нет), а корректор Жарская С.В., как по мне, свои деньги не отработала.

Я давно предлагал бы подобные книги выпускать с научными комментариями. Тем более в такой книге это совершенно легко можно сделать — пусть какой-нибудь специалист по аналитической философии в сносках напишет своё мнение, может подискутирует с автором — это всегда интересно. Но нет, работа сделана на треть, и то с ошибками.

Резюмируя: это очередная блестящая книга, заставляющая думать. Думать о том, о чем вы бы никогда не думали сами. Разве не в этом смысл книг?