В целом, магические процедуры имеют формальное сходство как с наукой, так и с религией. Магия может быть выродившейся "прикладной" формой и того, и другого. Вспомним такие ритуалы, как танцы дождя или тотемические ритуалы, касающиеся отношений человека с животными. В ритуалах этого типа человеческие существа заклинают, имитируют и пытаются управлять погодой или экологией диких животных. Но я думаю, что в своей первозданной форме они были подлинно религиозными церемониями. Они были ритуальным утверждением единства, объединяющим всех участников в одно целое с метеорологическим циклом или экологией животных-тотемов. А это -- религия. Однако путь вырождения религии в магию всегда соблазнителен. От утверждения причастности к некоему часто смутно осознаваемому целому, исполнители скатились к установке на исполнение желаний. Они стали видеть свои ритуалы как магию, служащую определенной цели: заставить дождь пойти, животное-тотем лучше размножаться и т.д. Критерием, отличающим магию от религии, фактически служит направленность на цель, и особенно направленность экстравертированная.

Интровертированная направленность, желание изменить самого себя -- это совсем другое дело, однако бывают и промежуточные случаи. Если охотник выполняет ритуал имитации животного чтобы заставить животное попасть в свои сети, это, несомненно, магия. Но если цель имитации в том, чтобы улучшить свою эмпатию и понимание животного, эти действия, возможно, следует считать религиозными.

Мое мнение о магии противоположно тому, которое стало в антропологии ортодоксальным со времен сэра Джеймса Фрэзера (Frazer). Ортодоксальный взгляд в том, что религия -- это эволюционное развитие магии. Магия считается более примитивной стадией, а религия -- расцветом. Я, напротив, считаю симпатическую и контагиозную магию продуктом упадка религии. В целом, я считаю религию более ранним состоянием. У меня не вызывает симпатии упадок такого рода ни в общественной жизни, ни в воспитании детей.