2.5 Этника, да не та

Сам книгу еще не читал, но как представитель народа саха осмелюсь сделать несколько замечаний по поводу рецензии.
Название книги "Люди с солнечными поводьями" - лишь традиционный устойчивый эпитет якутского народа в национальном эпосе олонхо, порожденный былой верой в то, что светлые божества Айыы, обитающие на девяти ярусах Небес, именно с помощью поводьев в виде солнечных лучей, которые тянутся от неба к спине каждого человека, управляют его судьбой. Оттого несоответствие в ожидании рецензента обнаружить в сюжете важную составляющую в виде лошадей.
Между тем лошади для якутов безусловно очень важные животные. Божество-покровитель конного скота в пантеоне занимает третье место по старшинству. И одинаково почитать и поедать животное на самом деле не такая уж дикость. Здесь просто прослеживается разница в менталитете рассказчика и читателя. Между прочим, древние кельты, по некоторым сведениям, тоже одинаково почитали лошадей, и приносили их в жертву с поеданием их мяса, и омыванием их кровью. К тому же языческие элементы "поедания божества" сохранились даже в христианстве: обряд причастия с поеданием просфор и питьем вина, как символов "тела и крови Христовой", безусловно с этим связаны.
По поводу замечания, что якуты де язычники и ни о каких чертях и белых творцах как-будто бы понятия иметь не могли. Язычество язычеству рознь. Каждый народ свои религиозные воззрения развивал в разных руслах. У некоторых эти представления остались на так называемом "примитивном" уровне, у других пошли дальше. Смею заверить, что верования якутов никак нельзя назвать языческими (в смысле "дикими"). О том может гооврить хотя бы тот факт, что ЮНЕСКО признало эпос олонхо (в котором весьма полно отражаются традиционные верования якутов) нематериальным наследием человечества наравне, например, с древнегреческими мифами. По мнению многих исследователей традиционная вера якутов имеет единый корень с тюркским тенгрианством. Только якуты отделились от основной группы тюрков очень рано, поэтому их вера представляет собой эдакий альтернативный вариант тенгрианства, где основное место вместо Неба, заняло Солнце. А Белый творец (вернее Великий Белый Господин "Урун Аар Тойон") и есть персонифицированное солнце, демиург. Есть параллель и чертям. Нижний мир и нижние ярусы небес занимают злые духи абасы (абааhы), которые в некотором роде близки к бесам.
Что касается морализаторства автора и надежду на возвращение к патриархальному строю. Такое поведение весьма характерно для старшего поколения в Якутии. И автор по всей видимости не смогла отойти от него в своей книге. Или как раз-таки наоборот - она видит в этом основную задачу - донести сообщение современному поколению молодежи саха ценности предков.
Что касается соседства с христианством. Здесь стоит вспомнить историю. Насильная христианизация якутов началась очень рано и в XIX веке считалось, что все они православные. Однако всеми свидетелями того времени, оставившими свои замечания, утверждается, что якуты хоть и поголовно крещенные, но православную веру в корне не понимают, воспринимая лишь внешнюю ее сторону (крестятся, носят красивые серебряные кресты, ходят в церковь), но в смысл всего этого не вникают. Однако и такое поведение постепенно привело к угасанию традиционной веры. И сегодня мы имеем весьма неполное о ней представление. Так вот три неполных века христианизации не прошли бесследно для якутской культуры. И в поздние времена можно было наблюдать весьма причудливую картину, когда якут после богослужения в церкви мог пойти на охоту и там спокойно кормить духа леса, дабы тот поделился добычей. Именно эту уживаемость разных представлений в одном человеке хотела отобразить автор. Хотя, чтобы говорить наверняка, конечно стоит книгу-таки прочитать.
Натазники. Слово укоренившееся в якутской этнографии. Этим обозначается предмет заменявший нижнее белье - что-то вроде коротких шорт из мягкой ровдуги (типа замши). К ним привязывались своего рода чулки-штанины. Этот вид одежды особенно был важен для молодых девушек. Богато украшенные "натазники" с длинными подвесками с колокольцами и бубенчиками на концах были призваны охранять невинность и женское здоровье невесты. Кроме того, во время свадебного обряда невеста, впервые переступавшая порог отчего дома жениха должна была прозвенеть всеми этими бубенцами, что являлось подтверждением ее невинности.
Надеюсь своими комментариями я был полезен для рецензента и остальных читателей.