3.5

Следующим этапом в моем ознакомлении с древней литературой стало творчество Софокла. В сравнении с его великим предшественником Эсхилом, мою благосклонность однозначно завоевывает господин Софокл. Его произведения отчетливо демонстрируют, что древнегреческая трагедия и театр перешли на новую ступень.
Просмотрев биографию Софокла, я узнала, что он внес значительные изменения в само устройство постановки - цветные декорации, усовершенствованные маски и добавление движения на сцене. Не удивительно, что Софокл полюбился зрителям - ведь на сцене теперь закипела сама жизнь, изображавшая в лице героев легенд, полубогов и правителей обычных смертных людей со знакомыми каждому переживаниями.
Трагедии Софокла ставились на сцене Древней Греции бесчисленное количество раз, а на соревнованиях драматургов Софокл одержал множество побед, ни разу не заняв последнее место. По сути, трагедии Софокла - это по-прежнему пересказ-интерпретация древних мифов, их герои все так же пафосны (в понимании современного читателя), все так же самоубиваются и убивают друг друга, как и у Эсхила. Но в чем же тогда успех трагедий и спектаклей Софокла?
Ну, от себя лично огромное ему спасибо за уменьшение роли хора в трагедии. Но самое главное изменение в том, что Софокл все акценты сюжета и идеи переносит на человека, из-за чего его произведения стали поистине человеческими трагедиями. Роль богов и предначертанного рока по-прежнему велика, но они в большей степени являются элементами сюжета, а в самом центре трагедии остается человек, его чувства, психологические реакции. Анализ душевного состояния героя выходит на первый план.
Прекрасным примером этого служит бессмертная трагедия "Царь Эдип". Пересказывая древний греческий сюжет несчастного Эдипа, который не смог уйти от страшного предсказания богов (что он убьет своего отца, а от своей матери будет иметь детей), Софокл во главу угла ставит не неизбежность рока, а трагичность положения Эдипа - то, как перед ним постепенно открывается тайна его рождения и жизни, какой ужас и позор он при этом испытывает, как не хочет верить в случившиеся и как потом бессильно принимает свою горькую судьбу, наказав себя ослеплением.
Если трагедии Эсхила я восприняла нейтрально, то героям Софокла удалось вызвать у меня сострадание. Прекрасная трагедия "Антигона" - о смелой, несломленной девушке, которая не побоялась в одиночку выйти против царского запрета и похоронить своего несчастного брата. У Софокла вообще огромное значение имеет конфликт. Он ставит своих героев в такие положения, где они сталкиваются лбами между собой, где им приходится выбирать между долгом государственным и долгом семейным, между самостоятельным выбором и предначертанным роком. Внутренний ли, внешний ли конфликт - он в равной степени прекрасно оживляет и очеловечивает трагедию.
"Электра" - история несчастной дочери Агамемнона, убитого собственной женой Клитемнестрой за то, что тот принес в жертву свою дочь Ифигению (вот такая вот Санта-Барбара), вызывает у читателя сострадание. Но в то же время поражает жестокость нравов и порядков древних героев. Для современного читателя в этой трагедии сложно будет оправдать какое-либо из свершившихся убийств в этой семье - отец убил дочь, жена убивает его в отместку за это. Электра понимает убийство своей сестры, так как оно было велено богами, но смерть отца пережить не может и ненавидит свою мать. И, когда возвращается ее брат Орест, она всей душой поддерживает убийство матери. В итоге - все счастливы... ну, кроме матери и ее любовника. И именно этот сложный, практически неразрешимый конфликт и увлек меня. Кто прав? Кто имел право на убийство, если его вообще можно иметь? Как найти разницу между убийством ради спасения многих, убийством из мести и убийством ради восстановления правды? Не знаю, вкладывал ли такой смысл в трагедию сам Софокл, но получилось в итоге очень интересно.
Также в данную книгу вошли трагедии "Эдип в Колоне", "Трахинянки", "Аякс" и "Филоктет". Но они произвели на меня нейтральное впечатление - либо темы этих трагедий были мне не очень интересны, либо же сами герои не были так увлекательны, как в других вышеупомянутых трагедиях.