4 Спойлер Подробное резюме всех основных идей произведения

«Государство» Платона — это не только политический трактат, как может показаться из названия, но, в первую очередь, это рассуждения о справедливости. Здесь затрагиваются вопросы философии, политики и педагогики.

Повествование начинается с того, что Сократ и спутник его Главкон, находясь в Пирее, приходят в гости в дом к пожилому человеку по имени Кефал. В одной комнате рассаживаются двенадцать человек:

1. Сократ — главный оратор;

2. Главкон — сын Аристона, (брат Платона), спутник Сократа в Пирее;

3. Адимант — брат Главкона (и Платона);

4. Кефал — старик, хозяин дома;

5. Полемарх — первенец Кефала;

6-7. Лисий и Евтидем — братья Полемарха;

8. Фрасимах — халкедонец, главный оппонент Сократа в споре, защищает сторону несправедливости;

9. Никерат — сын Никия;

10. Хармантид — пэанийец;

11. Клитофонт — сын Аристонима;

12. Непосредственно Платон, который записывает диалог, и ему в повествовании принадлежит всего пару-тройку реплик.

В беседе главным образом участвуют Сократ и Главкон; Полемарх, первенец Кефала; ещё один брат Главкона, Адимант; а также халкедонец Фрасимах. Остальные — слушатели.

[1] Подспорьем для дальнейшего обсуждения становится ответ Кефала на вопрос Сократа, «тягостна ли старость?». Кефал говорит, что для человека, прожившего праведную жизнь, иными словами, всегда поступавшего справедливо, как старость, так и смерть, не представляются страшными.

Далее в диалоге Сократ и собеседники пытаются установить, что есть истинная справедливость, какова ее природа и действительно ли жизнь человека справедливого лучше, чем жизнь человека несправедливого.

Первую четверть книги справедливый образ жизни подвергается нападкам, а его польза — сомнению. Фрасимахом выдвигается мнение, что пользу приносит только репутация добродетельного и справедливого человека, а не сама справедливость как таковая, и куда лучше быть бесчестным человеком, имеющим репутацию справедливого, нежели быть истинно праведным, но таковым не считаться. То есть справедливость хороша только своими плодами, а не по своей сущности, и если бы человек заведомо знал, что останется безнаказанным за злодеяния, он бы прибегал к несправедливости во всевозможных ситуациях, ведь нечестность, может принести много выгоды, если окажется нераскрытой.

Таким образом, значение имеет только видимость, значит на создание видимости и следует направить свои старания, то есть овладеть мастерством «крайней несправедливости в сочетании с притворной благопристойностью». Конечно, Адимант подчёркивает, что трудно всегда притворяться и переживать, как бы не выдать себя, однако любое «великое дело» не даётся без труда. Осуждают же несправедливость только люди робкие или немощные, не способные ее совершить, но не желающие терпеть ее на себе со стороны других.

Эти мысли на полном серьезе выдвигает Фрасимах, а Главкон подыгрывает ему, для пользы делу, выступая адвокатом дьявола.

[2] Сократ предлагает изучить справедливость на примере справедливого государства. В этой части излагается утопичный взгляд Сократа на построение государства. Сократ и собеседники пытаются мысленно создать государство основанное на принципах справедливости.

Зарождение государства, по Сократу, основывается на потребности индивида в других людях.

Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь.

В первую очередь, в справедливом государстве каждый должен заниматься своим делом согласно своим природным дарованиям. Нужно в первую очередь обеспечить людей предметами первой необходимости, значит нужны землепашцы, кузнецы, столяры, ткачи, пастухи и т.п. Затем нужно обучить военных, для охраны и расширения своих границ.

Государство Сократа строится на принципах коммунизма. Все имущество должно быть общественным, частная собственность должна быть упразднена. Если у людей всё будет общее — это будет способствовать сплоченности, так как убыток одного — убыток всех, поэтому люди будут сочувствовать чужому горю, и сорадоваться чужому счастью, так как и счастье у всех общее. Это исключит желание нанести ущерб другому, а также уничтожит всякое подспорье для зависти.

[3] Образование должно быть в первую очередь мусическим, затем, гимнастическим. Сократ призывает учить детей сложным абстрактным идеям через мифы, но осуждает лживые мифы, и критикует поэтов вроде Гомера, Гесиода и Эсхила, за то, что те выставляют богов в дурном свете свете, изображая поступки богов своенравными, произвольными и несправедливыми, вымышляя междоусобицы среди богов, изображая их жестокими, порой до нелепости плаксивыми, иногда чересчур смешливыми, поддающимися страстям или любителями податей.

[4] Мусические искусства и гимнастика — две вещи, необходимые для развития гармоничной личности. Человек атлетичный, но далекий от искусства, становится диким, необузданным и яростным; человек увлекающийся исключительно искусствами и не укрепляющий тело — становится изнеженным, мягким и слабохарактерным. Человек должен быть активным, деятельным, трудолюбивым, но также находить время для самоанализа, рефлексии, чтения, занятий философией. В человеке внутренняя красота должна соответствовать внешней, и наоборот.

[5] Собеседники заключают, что справедливым государство можно называть, если в нем каждый занимается своим делом, для которого больше всего годен, и не вмешивается в дела другого. А мудрым его можно назвать, если самые разумные в нем, даже если они в меньшинстве, правят менее разумными, даже если те представляют большинство.

[6] Обсудив справедливое государство, они переходят от общего к частному, и пытаются воссоздать справедливого человека по примеру справедливого государства, найдя в нем те же составляющие. В справедливом государстве, Сократ выделил три сословия: правители, военные и ремесленники; а в человеке — три начала: разумное, яростное и вожделеющее. Подобно тому, как правители управляют государством, военные стоят у них на защите, а остальное находится в подчинении, так и в человеке, вожделеющим началом должно управлять разумное, а ярость («праведный гнев») быть союзником и стражем разуму.

Этим трем началам также соответствуют три рода людей, в зависимости от того, какое начало преобладает: философы (разумное), честолюбцы (яростное) и сребролюбцы (вожделеющее).

Сократ считает справедливостью приведение к гармонии звучание всех трёх начал души, и согласование всех действий с этой гармонией, а мудростью он называет «умение руководить такой деятельностью». Несправедливостью же он считает деятельность, нарушающую эту гармонию, а руководящей этим процессом силой — невежество.

Она (несправедливость) должна заключаться в каком-то раздоре указанных трёх начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела, в восстании какой-то части души против всей души в целом...

...она (несправедливость) смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость и вдобавок ещё невежество — словом, всяческое зло.

[7] В идеальном государстве Сократа должны править философы. Природу истинного философа Сократ описывает следующим образом: его страстно влечет к познанию; он правдив и ненавидит ложь; рассудителен; не корыстолюбив; равнодушен к телесным удовольствиям; охвачен возвышенными помыслами; не боится смерти; мужественен; обладает хорошей памятью; умеренный во всем; трудолюбивый во всех отношениях.

[8] Сократ также перечисляет науки, которыми следует заниматься тем, кто стремится к мудрости: во-первых, гимнастические упражнения и мусическое искусство, которые уже обсуждались ранее. Мусическое искусство (от греч. букв. — искусство муз) подразумевало эстетическое и нравственное воспитание. Греческая традиция выделяла девять муз: Каллиопа — муза эпической поэзии; Эрато — муза любовной поэзии; Терпсихора — муза танца; Полигимния — муза гимнов в честь богов и героев, а также ораторского искусства; Эвтерпа — муза лирической песни; Мельпомена — муза трагедии; Талия — муза комедии; Клио — муза истории и Урания — муза астрономии. Таким образом, к мусическим искусствам можно отнести, изучение поэзии, литературы, драматургии, музыки, хореографии, ораторского мастерства, истории и астрономии.

Далее, Сократ упоминает известный квадривиум из семи свободных искусств: арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Затем Сократ говорит о диалектике, под которой подразумевает способность к абстрактным рассуждениям без опоры на телесные ощущения. Диалектику Сократ называет вершиной всех наук.

Сократ также выдвигает следующие педагогические принципы — учить нужно играючи, принимая во внимание природные наклонности ученика. Знания, внедренные насильственно, надолго не задерживаются.

[9] Что особенно прекрасно во всех рассуждениях Сократа об его идеальном государстве, так то, что женщинам в нем он уделяет долю равную мужской. Если у женщины есть на то природные дарования, она может участвовать в политической жизни государства, в том числе, в управлении им, и овладевать всеми вышеперечисленными искусствами и науками наравне с мужчинами.

[10] Если в качестве главы государства Сократ выдвигает философов, то есть, лучших представителей общества, следовательно, в его представлении, идеальная форма правления — аристократия.

Сократ также перечисляет худшие, на его взгляд, формы правления: критско-лакедемонское устройство (тимократия — власть честолюбцев, которая, как правило, добивается военными подвигами), олигархия, демократия и тирания.

О демократии Сократ говорит, что она по душе всем, кто любит всё «пестрое», и она привлекательна своим разнообразием. Демократия на первый взгляд прекрасна, но лишь ненадолго. При ней расцветает индивидуализм, между людьми нет сплоченности, так как нет общей цели — каждый стремиться удовлетворить лишь собственные желания.

Согласно Сократу, каждая форма государственного устройства соответствует определенному складу характера человека: аристократия — философский слад; тимократия — соперничество, честолюбие, яростный дух; олигархия — стяжательство, корыстолюбие, бережливость; демократию Сократ описывает особенно ярко и приписывает ей множество качеств: отсутствие целостности, внутреннее противоборство, снисходительность к слабости, наглость, разнузданность, распутство, бесстыдство, расточительство, неосновательность, непостоянство. Затем — тирания. По словам Сократа, тиран больше похож на кровожадного волка, нежели на человека. Тирании присущи такие качества как дикость, необузданность, неистовство, жестокость, завистливость, вероломство, недружелюбие.

[11] В конце, собеседники приходят к заключению, что самым несправедливым государством является то, в котором формой правления является тирания, а тиран — по натуре своей, является самым несчастным существом. Тираном управляет самая порочная и неистовая часть его личности. Душа тирана постоянно полна смятения, неспокойная, напуганная, бедная, неудовлетворенная и рабская.

Таким образом, справедливость хороша не только по своим плодам, но и по натуре своей, потому что приносит душевное равновесие, а это одно из важнейших сокровищ. Нам нужно, по словам Сократа:

...остерегаться, опасаясь за свой внутренний порядок...

[12] И даже если утопичное государство Сократа неосуществимо в реальном мире, оно может служить примером для организации внутреннего мира человека.

...может быть, есть на небе его (идеального государства) образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя.