Больше рецензий
Эксперт
∞∞∞
18 марта 2020 г. 12:34
12K
4 Если встретишь Будду - убей его!
Рецензия
«Слова, в которых один человек находит жемчужины мудрости, для другого звучат глупостью»
Главный герой романа-притчи Сиддхартха посвящает всю свою жизнь поиску собственной духовной сущности. Вместе с ним по этому пути идёт и его друг Говинда, но на определённом этапе они встречают Будду и расходятся в разные стороны. Говинда принимает учение Будды, а Сиддхартха продолжает поиски себя самостоятельно, считая, что никто не придёт к спасению через учение: «У самого себя буду я учиться, буду своим учеником, буду учиться познавать себя, таинственного Сиддхартху». Он убеждён, что весь смысл познания истины на духовном пути заключается в том, чтобы искать свою собственную тайну, а не тайну, преподнесенную кем-то другим. Буддисты выражают это словами: «Если встретишь Будду на своём пути, убей его» (что Сиддхартха и сделал). Это означает: если вдруг обнаружишь, что пытаешься принять кем-то установленный идеал, выбрось его из головы. Тайну жизни следует разгадывать самому, используя в качестве инструментов познания не только разум, но и чувства, чтобы приблизиться к истине как на интеллектуальном, так и на эмоциональном уровне. И говорить здесь можно лишь о своей истине, а она по мере развития личности человека будет меняться.
«Знание можно передать, мудрость – нельзя. Её можно найти, можно её нажить, можно от неё жить, можно творить с ней чудеса, но высказать её и научить ей – нельзя»
С одной стороны, преданность какому-то конкретному учению обеспечивает ищущему готовый путь вместе с сильной группой поддержки. Но с другой - строгое подчинение религиозным догмам всё равно не даёт никакой гарантии обретения благополучия и целостности. Люди вправе открывать собственные истины и придерживаться их. Ведь в мире нравственных и духовных истин (в отличие от научных) "изобретение велосипеда" не только не смешно, но и очень даже необходимо: мы не повторяем, а сами открываем именно то, что было высказано древними мудрецами. Истина открывается, когда человек находится в состоянии непосредственного её восприятия. Понимание приходит путём осознания реальности, которую необходимо просто признать и принять, не оценивая, не интерпретируя и не переводя на язык своей бурной фантазии.
«Слова скрывают тайный смысл; каждый раз, когда его одевают в слова, он становится немного иным, немного искажённым, немного глуповатым…»
Очень важным для приближения к истине является неискажённое и неинтеллектуальное восприятие действительности, то есть своеобразный выход нарастающих и глубоко ощущаемых переживаний за рамки теоретического знания. Поэтому реальность может быть лучше понята опытным путём в процессе жизни, а не в бегстве от неё. И Сиддхартха, окунувшись с головой в гущу мирской жизни со всеми её соблазнами, исследовал самые разные грани и аспекты собственного Я. Не обошлось и без разочарований, отчаяния, мыслей о суициде. Но в результате долгого познания себя герою (в отличие от его друга, идущего иным путём) всё же удалось пробудиться и достигнуть просветления, то есть отыскать Будду внутри своего сердца.
«Большинство людей, как сорванные листья, которые качаются и кружатся в воздухе, взлетают и падают на землю. Но другие, немногие, — как звезды, они идут назначенным путем, никакой ветер не достигает их, их закон, их путь — в них самих»
Благодарю Сергея boservas за напоминание об этой книге, которую я давно собиралась прочесть.
Комментарии
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ :)
Спасибо за коммент, Сергей! )
Вот почему-то зацепила меня сюжетная линия, связанная с сыном главного героя. В отзыве я не стала об этом писать, а здесь поделюсь. Для Сиддхартхи их встреча с сыном оказалась, конечно, полезной, так как он познал себя в роли отца, испытал родительскую любовь и стал лучше понимать суету людей. Но что получил сам мальчик? Будучи вырванным из привычного социума, он вдруг лишился матери и был вынужден жить в каком-то лесу с незнакомым ему отцом. Это же огромная психологическая травма для ребёнка! Более того, Сиддхартха ведь полностью провалил свою отцовскую роль, не передав сыну ни духовных, ни материальных ценностей и фактически бросив его на произвол судьбы. А успокоительная попытка провести параллели между уходом из отчего дома самого Сиддхартхи и бегством его сына как-то не очень корректна. Сиддхартха уходил уже достаточно взрослым юношей, причём добившись предварительно разрешения от своего отца. А с тайным побегом его 11-летнего мальчика это никак не вяжется. Всё же свободным и ответственным людям, полностью погружённым в духовные поиски и живущим уединённо на лоне природы, не стоит, наверное, иметь детей. Родительские обязанности (воспитание, обучение, социализация ребёнка) совместить с такой отшельнической жизнью сложновато. И не случайно в некоторых восточных обществах принято осознанно становиться на путь самопознания лишь тогда, когда человек уже разрешит важные человеческие задачи, в частности – вырастит детей.
Наверное, эта линия - лишнее подтверждение, что у каждого свой путь. Путь сына был таким. Твои рассуждения о роли отцовства совершенно верны, но есть одна маленькая поправочка - он этого сына не планировал и не "заказывал", он свалился на него с бухты-барахты. Ему следовало решить: что для него важнее - воспитание сына или продолжение пути. Он выбрал второе.
Дон Хуан у Кастанеды учил: "Если хочешь быть магом - не заводи сына". Тот же принцип.
Сын Сиддхартхи - побочный продукт его познания мира, выплеск материи, каприз его матери, он не нуждался в сыне и поэтому потерял его. А вопросы детской психологии были ему до фонаря, он познавал себя, а это важнее всего :)
Сын должен выбрать свой путь сам лишь тогда, когда вырастет. А до этого момента за него отвечают родители. Познавая себя, люди становятся лучше, сострадательнее, искреннее и ответственнее. Человек много чего может планировать, но жизнь часто вносит коррективы в его планы. Да, Сиддхартха не планировал сына, но, узнав о его существовании, он мальчика принял и полюбил. Поэтому в глубине души герой чувствовал, что, бросая своего ребёнка, оставшегося ещё и без матери, он поступает безответственно. Да, Сиддхартха выбрал путь, а не сына, но, к сожалению, он не смог в этом признаться даже себе самому, так как начал придумывать какие-то нелогичные оправдания своему поступку.
Никто ничего не должен в плане пути. Путь существует еще до рождения - место рождения, время, статус родителей, их ответственность - всё это уже этапы пути. Как часто родители, желая добра своему ребенку, ломают его - это тоже путь, а другие тешат любые капризы - тоже путь.
Потом сын Сиддхартхи сбежал сам, отец его не выгонял, это сын агрессивно не принял образ жизни отца, а у отца не было возможности приучить его к этому образу раньше, потому что он не ведал о сыне.
Полюбил ли Сиддхартха сына? Думаю, не больше, чем Камалу. Любовь предполагает жертвенность, угода сыну требовала от него жертвы собой, смыслом своего пути. Разве Ситтхартха любил Камалу больше себя? Сын - плод страсти, но не любви, породил в нем страдание, но не любовь. Он принял это страдание как составляющую своего Я, которая дала ему новый материал для самопознания.
Спасибо за дискуссию, Сергей! Ещё раз хочется подчеркнуть, что таким людям просто нельзя иметь детей, так как их жизненный путь и предназначение не очень совместимы с родительскими обязанностями.
И тебе спасибо.
Так и Дон Хуан о том же - или магия (самопознание по-тольтекски), или дети. И Сиддхартха не собирался, Камала его просто подставила. И с философской точки зрения: познав мир страдания - страдание от него и породил.
Просто этот роман о Сиддхартхе, а не о его ребенке, ребенок здесь - определенная часть его мира и только. Гессе не старается объять необъятное и решать еще и вопросы педагогики :)
Я конечно мало просветлённый, но название статьи и её смысл заинтересовали меня очень сильно. Особенно автор, размышляющий на такую тему.
Сиддхартхе, как не пытался убить в себе Будду, всё таки родил его. Испытание жизнью проходил конечно не Сиддхартхе, а Герман Гесс. Если бы это был реальный Сиддхартхе, то он бы не стремился убить в себе Будду, а стремился бы родить себя. Вы скажете, так именно это он и делал на своём жизненном пути. Увы, не могу согласиться ни с Гессе, ни с вами Людмила. Когда человек в реальности, лично проходит путь познания к вечной жизни, то он отталкивается от реальности. Реальность от науки и от религии отличается тем, что она упорядочивает такой путь. Реальность показывает кусочек Закона, по которому живёт всё видимое и невидимое мироздание, и если человек принимает этот кусочек мысленно, то реальность проверяет его: начнёт ли он жить по Закону или примет Закон теоретически, мысленно, а жить будет, как прежде.
И только убедившись, что человек, как бы трудно и страшно ему не было, хотя бы слегка, пусть очень грязно, но всё таки пытается жить по Закону всего мироздания, то вечная жизнь и вечные категории принимают его, помогают ему и никогда не отходят от такого человека, если он сам не откажется от них.
Что такое Закон? Когда любой человек, сообщество, социальный институт, государство открывают для себя правила жизни, законы(например математические, физические, духовные законы Иисуса и др.), то первое, что они должны сделать, это расставить открытые законы по порядку. Какой первый, какой второй, третий и т.д., а самое главное почему??? Никто, нигде, никогда, кроме египетских жрецов, не пытался определить порядок реализации таких законов в реальной жизни.
А мне моё познание пути к вечности это сделало первым, с чего необходимо начинать ВСЁ. И последнее. В человеке есть четыре уровня осознания реальности, четыре уровня мировоззрения и четыре уровня жизни, которые позволяют стать носителем вечной жизни. Это личный, общественный, космический и вечный уровни. Это собственно и есть внутренний путь Человека, которого пытается родить наша милая Земля.
Однако, есть представление, где человеку могут быть даны ориентиры опережающего характера. Порой это важно не для него лишь, как отдельного человека. Например, если Силы Природы начинают отторжение людей, как чего-то себе чуждого... Конец Света, иначе говоря. Может возникнуть объективная необходимость в зарождении социальной среды, которая излучала бы в мир иную энергетику. Люди в подобном случае не способны как барон Мюнхгаузен вытащить себя за волосы из болота. Могут быть даны внешние религиозные ориентиры. Впрочем, и в иных случаях, встречая людей, которые реагируют на мир не агрессивно, не подвержены страху быть униженным, не склонны к обидам, можно поучиться каким-то его наработкам.