Kassia прочитала

Май 2017 г.

Хорошая книжка! Очень добротное исследование, всё как я люблю )

Плифон держался своей философской системы эллинизма уже в эпоху 1410-х гг. Он не считал, что история – плод непознаваемой воли Божией, но что она – следствие определенных причин, которые можно постичь и использовать для исправления ситуации. Т.о. его детерминизм причина-следствие приводил к оптимизму.

В 15 в. христианская вера во многих умерла. Плифон принадлежал к среде радикальных рационалистов. Философия Плифона – философия здравого смысла. Камариот упрекал Плифона в том, что тот не склоняется ни перед каким авторитетом (наш человек))).

Христианские экзегеты злоупотребляли омонимичными словами, не оглядываясь на контекст, хотя их значения могли быть разными. Ценность подхода Плифона к Аристотелю — вникание в смысл текста и в то, что хотел сказать сам автор, а не что в него потом вчитывали толкователи.

Бог, по Плифону – сама Необходимость, первоначало всего, и никакого рабства в Его творении нет. Свобода – в подчинении заданным глубинным принципам существования нашей природы, а не в неподчинении вообще никому. Кто живет по этим принципам, тот счастлив и свободен. Это не свобода выбора, а свобода от дурных наклонностей души.

Жизнь без тела для души, по Плифону, – в некотором роде каникулы, а истинное предназначение человека – земная жизнь, а не небесное царство. Отсюда необходимость перерождений.

Религия Плифона – это не притворство и не игра, она следует из его философских взглядов. Плифон полагал, что христиане плохи потому, что плохо само христианство, а не так, что оно хорошо, а просто христиане плохи.

Ф. Мазэ поддерживает гипотезу Сафы относительно замаскированного эллинизма византийцев – что эллинизм в Византии сохранялся веками – и замечает, что все попытки противостояния церковной доктрине надо изучать очень внимательно, т.к. свидетельства этого не могли массово сохраняться. Византийская цивилизация через светское образование позволяла сохранять античное наследие, и интерес к нему все возрастал. С упадком христианского государства византийцы стали больше обращаться к славному прошлому Эллады, в т.ч. к ее религии, чтобы найти ответ, как спасти страну.

Итальянское Возрождение уже начало оказывать влияние на византийские умы, поэтому интеллектуалы и стремились к унии с католиками. Это свидетельствует об уже существовавшей европейско-византийской общности культуры. Плифон использовал церковные разногласия для пропаганды собственной религии и притворялся на Ферраро-Флорентийском соборе православным, чтобы избежать противодействия ортодоксов.

Плифон оказал влияние на флорентийский Ренессанс и знание Платона в Италии. Гуманисты на Западе приняли «О различиях между Аристотелем и Платоном» хорошо, а схоласты трактат не читали, т.к. не знали греческого. Таким обр., он вызвал защиту Аристотеля не на западе, а в Византии, где к обвинениям Плифона в адрес Аристотеля не были готовы. В Византии не критиковали Аристотеля, Плифон писал прежде всего для итальянцев, которые были обеспокоены расцветом аверроизма, который был опасен для христианства. На западе свободомыслие шло от Аристотеля и интереса к природе, в Византии – от Платона и высокого идеализма. Аристотель в Византии не питал атеизм, т.к. там не читали арабских комментаторов, а на Западе читали. Плифон не маскировал разногласия Аристотеля и Платона, но старался объяснить их земными причинами. Его философский и исторический комментарий на Платона был важен для будущего. Плифон первый указал, что Аристотель – не сторонник креационизма. Однако сам Плифон по духу во многом аристотелик, т.к. его интересует познание мира, природы и человека, а не мистицизм.

Один из главных пунктов философии Плифона – детерминизм, но жесткий детерминизм противоречил христианству, и в Италии не могли его принять, несмотря на все уважение к Плифону и интерес к платонизму. Однако в целом влияние Плифона и его учеников на европейские Ренессанс несомненно.

Эта книга меня в итоге разочаровала. Во-первых, Эрман повторяется. Во-вторых, он слишком много ссылается на самого себя, мог бы для разнообразия еще на каких-нибудь библеистов ссылаться, лень, что ли? не понимаю. Книги авторов, которые много ссылаются на себя, вызывают подозрения вообще-то. Интересно, конечно, было узнать о мифологистах - тех, которые не считают Иисуса реальной исторической личностью. Оказывается, таковых очень много и аргументация у них абсолютно дикая, однако книги их при этом довольно популярны. Чего не бывает на свете )) Но сам Эрман, опровергая их, тоже порой уходит в шапкозакидательство. Особенно меня удивило, как он быстро расправился с тайной вечерей - дескать, установление причастия это позднейшие выдумки. Ну ничего себе. Сам же он пишет о критериях - по количеству независимых свидетельств и "по несходству", так почему, интересно, факт распятия у него сомнений не вызывает, а установление причастия - вызывает? Мол, не могли христиане придумать факт распятия Мессии, т.к. иудеи такого Мессию не ожидали. Ага, а поедания тела и крови Мессии они что, ожидали? - язычники потом только и обвиняли христиан в каннибализме или в чем-то таком. Нарочно не придумаешь. Почему же это не критерий по несходству? только потому, что Эрману это не нравится? Ну или сослался бы хоть на исследования какие-нибудь по теме - так ведь нет же.

В общем, эта книга, похоже, иллюстрирует, что бывает с ученым, если он слишком долго пишет одну популярную литературу. "Блюдите, как опасно ходите"...

Уильям Гибсон - Граф Ноль
Граф Ноль
Уильям Гибсон

4 /   4.125 231 96 8
Издательство: «АСТ», «Terra Fantastica» 1997 г.
ISBN: 5-7921-0146-9,5-697-00190-8

Эта книга мне у Эрмана больше всего понравилась. Я даже от ее прочтения, можно сказать, душевную пользу получила - избавилась от неприязни к иудеям и их религии. То есть религия их как таковая мне по-прежнему совершенно не нравится, но уже, как бы сказать, безэмоционально. Православные же годами эмоционально накручиваются против иудеев всем своим богослужением, особенно великопостным, и вообще постоянный рефрен православия - что Христос все сделал для того, чтобы иудеи в Нем узнали Мессию, а они, гады такие, не признали. А на самом деле мудрено им было Его признать за Мессию, когда не только не было налицо никаких признаков, изреченных в пророчествах (т.к. рождение в Вифлееме, торжественный вход в Иерусалим и пр. - позднейшие легенды), да еще и умер как распятый преступник (чего иудеи от Мессии никак не ожидали, т.к. пророчество из Исаии они к Мессии не относили). Понимание происшедших в истории процессов - залог здоровой психики ))

Ну и в других отношениях книга интересная. Занятно, что Эрман пишет, что в западных богословских школах будущим священникам все эти сведения преоподают. Только вот потом они ничего из этого своим прихожанам не рассказывают. Почему же? загадка, - удивляется Эрман. Да ну, какая там загадка )))

Интересная история с находкой и публикацией этого евангелия. Пока раскачивались часть рукописи разрушилась. И сколько так вот ценнейших источников было потеряно :(

Очень интересно показано (впрочем, не только в этой книге) разнообразие христианских традиций в первые века, пока не грянула инициированная римскими христианами унификация. Вычленить среди них "единственную истинную" веру попросту невозможно. Истинной сочли ту веру, которую сочли таковой те, что сумели маргинализовать все остальные традиции.

О Христе отдельная тема. Эрман считает Его иудейским апокалиптиком, который верил, что близок всему конец, скоро Бог рассудит всех и праведники воцарятся на земле под руководством праведных царей (12-ти апостолов), после прихода некоего Сына Человеческого (причем это НЕ сам Иисус - ср. Мк. 8:38), когда Иисус воцарится вместе с учениками в этом самом царстве праведности. В любом случае Он проповедовал о конце света в том же поколении и неоднократно это на разные лады повторял. Первые христиане тоже так думали, а когда этого не случилось, пришлось изобретать учение об отложенном конце (в послании Петра) и пр.

Эрман основывается на текстах и во многом убедителен, но я не уверена в его мнении об отсутствии у иудеев учения о страдающем мессии. Он считает, что у иудеев в принципе не было такого учения, и оно появилась по такому пути: ученики считали Иисуса мессией - они ждали, что Он установит земное царство и блага для праведников прямо сейчас (и он вроде как это и обещал) - когда ничего такого не произошло, они стали недоумевать (а Иуда м.б. поэтому и предал - хотя тут тоже есть разные версии и у самого Эрмана) - когда Он был распят, они решили, что раз Он мессия и был распят, значит мессия и должен был быть распят, и стали под это дело подбирать подходящие пророчества из ВЗ, и так все заверте... - Вот в этой концепции я не уверена, хорошо бы еще другие исследования почитать.

Впрочем, я, конечно, плохо знаю, что там в иудаизме было. Но меня удивляет, по прочтении уже 4 книг Эрмана, что он нигде не упоминает кумранского Учителя Праведности, который жил за более чем сто лет до Христа, проповедовал сходные учения и тоже был распят - параллели же очевидны, а он даже ни разу не упомянул, странно.

Тем не менее, факт, что ближайшие ученики Христа постоянно ожидали именно земного торжества мессии и даже вычисляли, кто из них будет там главным, это видно из Евангелий оч. хорошо. Так что концепция Эрмана тоже не на пустом месте стоит.

Еще у него гипотеза, что предательство Иуды состояло не в указании на место пребывания Иисуса (это при желании можно было выяснить и так), а в доносе о том, что Иисус говорил о том, что Он будущий царь, мессия (Он это говорил только ближайшему кругу учеников, никто другой не знал). Именно потому первосвященники испугались народного восстания (такое уже бывало и раньше), а римляне Его распяли, по политическим причинам. Ни за что другое они бы не стали казнить, т.к. всякие моральные учения иудеев им были до фонаря.

Но, опять же, у библеистов об этом и о многом другом есть очень разные гипотезы )) Проблема в том, что новозаветные Евангелия это не учение Иисуса как оно было при Его жизни, это то, что думали о Нем спустя 30-50 лет. 30-50 лет при передаче традиции устным путем это жесть )( Собственно, поэтому так трудно выяснить, что там было в самом начале. И из этих соображений принадлежащими Христу с большой степенью вероятности библеисты считают те высказывания, которые неудобны для позднейшей ортодоксии: традиция их сохранила, т.к. они были настоящими Его высказываниями, и так просто их было уже не выбросить.

В общем, все это очень интересно ))

О, этот жуткий новый мир! В романах такого типа мне не очень понятно, почему, при таком навороченном кибербудущем многие люди живут почти в трущобах. Даже сейчас в цивилизованных странах все гораздо приличнее )) Хотя, конечно, если все это происходит после каких-то больших войн, то это возможно, но... все равно странновато.

Теперь я знаю, откуда взялся фильм "Матрица" )

Интересная книжка о том, как складывался канон Нового Завета. Правда, я уже об этом читала книгу Мецгера, но тут все более живо и доступно - так сказать, для чайников )) Особенно интересно, когда Эрман приводит примеры, насколько по-разному в разных местах НЗ рассказывается о тех или иных событиях. Когда НЗ читаешь, как-то этого не замечаешь и кажется, что в целом все совпадает. Ан нет )) Очень интересен разбор разных воззрений, которые бытовали в раннее время среди христиан и нашли отражения в разных евангелиях. Ну, и конечно, случаи намеренного изменения текста евангелий, в зависимости от намерений позднейших переписчиков. Раньше о копирайте не парились: вот так будет сказать полезнее для души и менее подозрительно с т.з. борьбы с текущей ересью - так и перепишем! "Богодухновенное Писание", ага ))

Прочла только "Записки" Никифора Вриенния, Себеоса про Ираклия читать не стала, т.к. скучно показалось совсем. У Вриенния есть несколько интересных моментов, но в целом ничего особенного. Занятно о происхождении полка "бессмертных".

Раньше люди стремились к духовному бессмертию, а в этом будущем стремятся к кибернетическому бессмертию разума в Матрице. Прикол в том, что отличия одного от другого не очевидны )) Кто может сказать, живем ли мы в реальности или в симуляции? то-то и оно!
Вероятно, в конце концов так все и будет. Органы на 3д принтере уже начинают печатать. Скоро, пожалуй, и до симстима доживем.

Апрель 2017 г.

Керри Кристиани - Вена. Путеводитель
Вена. Путеводитель
Керри Кристиани

0.5 /   0.500 1 1
Издательство: «ФАИР» 2013 г.
ISBN: 978-5-8183-1841-7, 978-1-84848-375-0

Людям, которые пишут такие путеводители, а также переводят их, надо по башке настучать. Полезной информации почти ноль, карты дурацкие, как куда добираться, толком не рассказано. В общем, выброшенные деньги. Единственное, что мне там пригодилось по-настоящему, это карта метро, но ее, впрочем, можно взять и в турофисе в Вене, как и карту, и информацию о музеях, и то больше получишь пользы, чем от этого путеводителя.

У меня было предвзятое отношеник Эрману из-за мнения о нем, высказанного человеком, чьим оценкам я раньше доверяла. Но со временем этот человек потерял для меня авторитет, а поскольку многие знакомые вокруг читают Эрмана и хвалят, решила и я ознакомиться :) Ну, что сказать, пишет он хорошо - во-первых, не заумно и доступно широкому читателю, который совсем не в теме; во-вторых, чего-то ненаучного у него я не заметила. Впрочем, судя по всему, библеист он хороший, ученик Мецгера как-никак. Он, по-видимому, придерживается другого направления, чем Бокэм, но это нормально - в библеистике нынче куча направлений, друг с другом далеко не во всем согласных. Не говоря уж, как мне сообщили знающие люди, об ангажированности многих исследований, поскольку на западе деньги на библеистику часто дает церковь, соответственно, неудобные для общепринтой картины факты порой замалчиваются. В этом смысле Эрман, возможно, хорош как раз тем, что на это не оглядывается. Правда, я только одну книгу прочла и начала вторую, там видно будет.

Издатели наши хоть бы указывали в аннотациях оригинальное название! Я едва разобралась, в каком порядке были написаны книги Э., что у нас переведены. Но лучше б они, конечно, перевели "Потерянные христианства". Хотя почему они с "Тайн" начали, понятно - Браун и все такое... Забавно, что Эрман хвалит "Код да Винчи" как роман, но критикует за выдачу выдумок автора за исторические факты. А по-моему, как роман он тоже дрянной, а уж историческими фактами там вообще не пахнет )) Ну да ладно. Для любителей литературы вроде Брауна книга Эрмана - самое то, на таком же уровне написана, Бокэма-то они уже вряд ли будут читать - больше академизма, много сносок и все такое.

Отдельно стоит заметить, что американское общество гораздо "благочестивее" в смысле христианских воззрений, чем наше. Трудно в чем-то приходится тамошним библеистам, но в целом дело у них идет успешно. А вот что у нас вместо библеистики полным ходом развивается мракобесие, это грустно. Хотя что у нас не грустно, собственно...

Март 2017 г.

Решила перечитать, читала без комментариев Максима, одного Ареопагита как есть, чтобы не замутнять восприятие. В общем, "О божественных именах" и "О мистическом богословии", а иногда и в посланиях, когда ДА говорит о Боге, он выступает часто как абсолютно восточный философ. Так сказать, св. эманация, св. Нирвана (Источник), бесконцептуальное созерцание, Бог, невыразимый никакими человеческими понятиями и даже не воспринимаемый через какие-либо умопредставления. В общем, все то, что я в последнее время читаю у восточных учителей. Особенно местами было похоже на Кришнамурти, полное ощущение, что оба писали об одном, но очень разным языком. С Экхартом Толле тоже есть параллели :)

Дионисий Ареопагит: ангельские силы - "возвестители божественного молчания".
Экхарт Толле: "Сказано: 'Бог говорит на языке тишины, а все остальное - плохой перевод'."

Об эманации:

Божественное разделение представляет собой, как мы уже говорили, благолепные выходы Богоначалия вовне. Даруемое всему сущему и сверхизливающее причастность всех благ, Оно соединенно разделяется, умножается единично и увеличивается многократно, от единства не отлучаясь. Поскольку Бог есть Сущий сверхсущественно, дарует сущему бытие и производит все сущности, говорят, что это Единое Сущее многократно увеличивается благодаря появлению из Него многого сущего, причем Оно нисколько не умаляется и остается единым во множестве; соединенным, выступая во-вне; и, разделяясь, - полным, по той причине, что Он сверхсущественно пребывает запредельным по отношению и ко всему сущему, и к объединяющему все исхождению во-вне, и к неиссякающему излиянию Его неуменьшающихся преподаний.
...
Опять же, оттого, что - благодаря происходящему из Него обожению и восприятию, по мере сил каждого, Божия образа - появляется множество богов, представляется и говорят, что имеет место разделение и многократное умножение единого Бога, но Он от этого ничуть не менее Начало-Бог и Сверх-Бог, сверхсущественно единый Бог, неделимый среди делимого, единый Сам с Собой, со множеством не смешивающийся и неумножаемый."

Как говорят Речения, именно из Блага все возникло и существует, будучи выведено из совершенной Причины, и менно в Нем все создалось и было хранимо и содержимо как бы во всеобъемлючей глубине, и в Него все возвращается как в свой для каждого предел, куда все стремится: умственное и словесное - сознательно, чувственное - чувственно, непричастное же чувствам - врожденным инстинктом сохранения жизни, а неживое и лишь существующее - только необходимостью причаствовать к Единой поистине сущности.

Воспоем же Благо как поистине Сущее и производящее сущности всех сущих. Сущий - сверхсущественная сущая Причина всякого в возможности бытия и Творец сущего, существования, действительности, сущности, природы; Начало и Мера веков; Реальность времен, Вечность сущих и Время возникающих; Бытие для всего каким бы то ни было образом бывающего; Возникновение для всего каким бы то ни было образом возникающего. Из Сущего - вечность и сущность, сущее и время, возникновение и возникающее, сущее в сущих и все, каким бы то ни было образом присущее и существующее.

(О Божественных именах)

В общем, чем больше я такое читала, тем больше у меня крепло подозрение, что из православных, хоть богословов, хоть нет, Ареопагита вообще никто не понял, что он сказать хотел )))

Есть у него и о Боге физиков )

Бог физиков

"Бог воспевается как Справедливость – как всех по достоинству наделяющий, и благомерность, и красоту, и благочиние, и устройство, и все распределения, и порядки назначающий каждому в соответствии с поистине сущим справедливейшим пределом, и для всех и каждого из них являющийся Причиной самостоятельности. Ибо все божественная справедливость учиняет и определяет, все сохраняя беспримесным, с другим не смешанным, и всем сущим каждому подобающее даруя, в соответствии с принадлежащим каждому из сущих достоинству.

И если мы это говорим правильно, то те, кто укоряют божественную справедливость, сами не понимают, что оказываются виновными в явной несправедливости, ибо заявляют, что у смертных должно быть бессмертие, у несовершенных совершенство, у существ свободных в движении внешнее принуждение, у изменчивых тождественность, совершенство силы у слабых, что сущие во времени должны быть вечными, подвижные по природе неизменными, наслаждения временные вечными, и вообще свойства одних готовы передать другим. Следует знать, что божественная справедливость потому и является поистине истинной справедливостью, что всем дает свойственное им, в соответствии с достоинством каждого из сущих, и природу каждого сохраняет согласно ее чину и силе.
...
Эта божественная справедливость воспевается и как Спасение всех, потому что она поддерживает и сохраняет особые у каждого и несмешанные с другими сущность и чин, беспримесно будучи причиной свойственных всем особенностей поведения."

(О божественных именах)

То есть спасение это просто жизнь как она есть по природе в мироздании ))

Или вот прекрасное: "Если кто-нибудь, видя Бога, понял то, что видел, то он увидел не Его" (1-е послание, перевод мой; к слову, перевод Г. Прохорова, к сожалению, далеко не всегда хорош; хорошо хоть параллельный греческий текст есть). Ну сразу Кришнамурти вспомнился, как он постоянно повторяет, что Реальность/Бога нельзя постигнуть концептуальным умом, опираясь на какие-то догматы и представления, т.к. это будет не Бог, а фантом твоего мозга и ментальный идол, ибо неизвестное нельзя постигнуть исходя из известного.

А вот "О небесной иерархии" и "О церковной иерархии" мне не понравилось совсем. Зато, подозреваю, именно это понравилось православным и не только им и посодействовало последующей популярности Ареопагита. Знающие люди, господа патрологи, конечно, говорят, что Ареопагитики это цельный корпус-ребус, там все со всем связано и непросто. Согласна, что все это весьма сложно и не для дураков, как любая хорошая литература (чего стоят одни литературные фикции вроде адресатов посланий - давно умерших к 5 в. апостолов, или постоянные ссылки на другие сочинения Ареопагита, которые никогда не были написаны). Но логические связи в некоторых случаях не прослеживаются. Например, в одном трактате он говорит о прямом созерцании Бога, а в другом - что созерцать Его можно только в ограниченной мере и только через посредство 9 ангельских чинов, по нисходящей. Вот и понимай как знаешь.

Впрочем, Ареопагит церковную иерархию описывает в таком идеальном виде, в каком она никогда не существовала, и если последовать его указаниям о том, какими должны быть епископы, священники и монахи, все церкви давно уже надо было бы закрыть и православным всем убить себя об стену )) Выглядит в самом деле как издевательство. Разве что и впрямь вся эта иерархичность - поддразнивание верующих дурачков, которые без земных и ментальных костылей обойтись ну никак не могут. В самом деле, кому нужен Бог которого "нет", или "божественный мрак"? - ну непонятно же! то ли дело иконочки, попы, обряды...

Но, с другой стороны, Ареопагит в одном из посланий пишет, что священник, живущий несообразно сану и грешащий, недостоин священнослужения и есть "не иерей, а злой обманщик", а молитвы его - не молитвы, а "злохуления". Тут я было уже обрадовалась, что он наконец-то спустился с высот своей идеализированной иерархии на землю, где все иначе... Ан нет. Он тут же заявляет, что хотя такой иерей и "волк в овечьей шкуре", но ни другим священникам, ни дьяконам, ни монахам, ни тем более мирянам обличать и исправлять его никак нельзя - ибо это нарушение богоданной иерархии! Во как. Т.е. такового священника может вразумить и исправить только епископ, а остальные все должны помалкивать. Вот интересно, а если епископ еще гаже, чем поп, то кто же обличать и исправлять будет? Получается, никто. Вот здорово...

Так что в итоге надо сказать, что обоих сочинений Ареопагита об иерархии я совершенно не понимаю, зачем он их написал. Может, у него были и высокие цели, но православию вся эта идеология едва ли пошла на пользу... Но есть у него в 6-м послании и кое-что очень на заметку современным православным:

Не почитай победой, достопочтенный Сосипатр, когда восстаешь против какого-нибудь вероисповедания или мнения, хотя оно и неправильно. Ибо, если и рассудительно его опровергнешь, еще не следует, чтобы уже всё, сказанное Сосипатром, было верно, ибо между многими явно ложными мнениями может и от тебя, и от других скрыться то, что едино и сокровенно, то есть истина. Если что-либо не красно, это не значит, что оно непременно бело; или, если кто не конь, не обязательно он человек. Итак, если ты хочешь послушать меня, поступи так: перестань обличать других; лучше предлагай самую истину таким образом, чтобы никак нельзя было опровергнуть твои слова.

Только вот нынешние православные Ареопагита не читают, увы.

Это мне понравилось меньше всего у Хорни. Сборник статей и докладов, но все они уже почти столетней давности. Показался действительно интересным только материал о том, почему мужчины боятся женщин и как это компенсируют в патриархате шовинизмом - многие вещи прямо-таки можно наблюдать постоянно в соцсетях и повсюду. И еще интересно о зависти мужчине к женщине из-за его неспособности выносить и родить ребенка. А так - очень много фрейдизма, и он меня к середине книге уже изрядно утомил. Все эти детские впечатления, эдиповы комплексы и их роль, зависть к пенису, страх кастрации... Такое ощущение, что это написано о мире, где маленькие дети только и делают, что рассматривают свои и чужие гениталии и подсматривают за сексом родителей. В моем детстве, например, ничего такого не было )) По кр. мере я этого не помню, хотя даже нарочно пыталась вспомнить, поэтому кое-что мне показалось просто притянутым за уши. Книги Хорни про неврозы гораздо интереснее и без этой нарочитой физиологии. А вообще я уже что-то объелась такой психологии. Сейчас еще одну книгу Кернберга дочитаю, и хватит с меня этого фрейдизма.

Роман очень понравился, особенно тем, что хорошо выписаны реалии византийской жизни и известные исторические факты отлично вписаны в сюжет. Очень добротный и интересный исторический роман. Особенно понравилось все про Иерусалим! Вообще в романе очень много умилительных и для византиниста, и для христианина мест, я даже не раз плакала.

Жаль, что не написано о Петре Ивире как авторе еще и "О божественных именах" и других Ареопагитик ) правда, с учетом того, что о Прокле помянуто только в конце, Петр еще их мог не успеть написать ))
Еще мне не хватало там психологизма в смысле внутренних монологов и прочей достоевщины )) Но, наверное, в роман такого стиля это не вписалось бы. С другой стороны, история Пульхерии вроде бы с психологизмом, но она как раз мне показалась слишком уж гротескной под конец. Хотя, вероятно, при воспалении ума и такое могло быть )(
Почти все образы церковных деятелей показались слишком схематичными, за исключением Петра, Григория и Мелании.
Явления Феодосия в конце мне показались какими-то притянутыми, деус экс машина, с учетом того, что в целом роман достаточно реалистичный, несмотря на кое-какие чудеса, так что дух Феодосия выглядит очень странно, разве что как плод больного воображения )(

Вообще, церковь и христианство, как они там изображены, производят впечатление в целом скорее отрицательное или по кр. мере тяжелое (мне говорили, что церковные издатели не захотели роман издавать - ну, я не удивляюсь))) - И в то же время христианство и церковность подаются как единственно возможный образ жизни и спасения. Я в этом вижу неразрешимое противоречие этого романа.
Хотя, конечно, в процессе чтения приходит мысль, что, вероятно, в те времена многие люди в именно таком мире и жили, но... В общем и целом роман, при всех его больших достоинствах, на меня произвел впечатление гнетущее. Первая часть еще ничего, а потом постоянно ощущение, что все хорошее быстро кончается и вот-вот случится что-нибудь еще ужасное или мучительное (а оно и случается), а хорошего ничего, и так до самого конца.
Не знаю, может, кто и найдет утешение в сентенциях вроде цитат из Иова, но как по мне, они ничего не объясняют и не утешают, а только напускают благочестивого туману. Типа, страдайте-страдайте, ничего не понимайте, а на том свете вам воздастся... чем-нибудь.

История главной героини в конце концов повергает в печаль. Ощущение такое, что прекрасная, умная и талантливая девушка с большим будущим в результате столкновения с христианством превратилась в запуганное, слабое и почти выжившее из ума создание, на чьих страхах и недоумениях играли разные церковные и политические деятели. Очень печально. Хочется закрыть книгу и рыдать.
Некто, правда, мне сказал, что это надо читать и проживать как серьезное произведение, а катарсис и хеппи-энд несовместимы. Проблема в том, что почвы для катарсиса я там и не увидела. Мне там все показалось в конечном счете безвыходным и безрадостным. Конечно, для любителей теории "жизнь есть страдание" оно, может, и нормально, но я в эту теорию не верю.
Ну, а так, что ж, жизнь в те времена в самом деле была тяжелой, и православие ее слаще не делало, так что в этом смысле роман хорош как избавляющий от иллюзий, у кого они были. У меня-то их уже нет )(

Калделлис крут. Одним изящным движением развернул православную-самодержавную с богопомазанным вождем и превратил в республику (res publica, она же πολιτεία) под управлением императора, который есть вид высшего чиновника при τὰ κοινά, обязанного заботиться об общем благе (а если не заботится, то можно и голову с плеч). Точнее, показал, что республика со времен первого Рима никуда не делась, и императорское правление - всего лишь одна из форм res publica.

Вообще, его книжка лишний раз подтверждает выводы Авериль Кэмерон, что Византию ожидает переоткрытие и нужен пересмотр всего, что уже есть и что написано о ней. К. хорошо показывает на примерах современную предвзятость в изучении византийской политической идеологии, так же как и религии: византийцам склонны приписывать такую глубокую религиозность, какой они в реальности не имели. В частности, пример Петроны, который он приводит, показателен — собственно, высокое благочестие если у кого и было на первом плане, то у монахов, и то далеко не всех. Византинисты стали заложниками «идеальной картинки» из монашеской литературы, которой много до нас дошло, в отличие от светских источников, многие из которых погибли.

Концепция πολιτεία у византийских историков была светской; религия важна, но она как таковая не была частью римского образа правления. Взгляд на императора как на высшего чиновника, трудящегося ради общего блага, сложился еще до принятия христианства на государственном уровне. Император по-разному изображался в панегириках, поучениях, исторических хрониках, но идея отражается всегда одна и та же с разных сторон. Власть императора была "законом", т.к. народ делегировал ему это право - что отражалось в документах. Бунт как выражение народной воли не предусматривался законом, но не был незаконным; народ, кроме того, всегда мог на улицах выражать свое мнение о правящем императоре, и тот вынужден был прислушиваться, т.к. его власть была прочна лишь пока он был популярен: непопулярного императора могли свергнуть и заменить другим, всегда было полно желающих устроить мятеж и предложить свою кандидатуру. Императоры потому и боялись популярности отдельных лиц, т.к. она реально могла привести тех на трон. Император был постоянно связан в своих действиях общественным мнением и не мог править как абсолютный монарх.

Идею богоданности императорской власти Калделлис рассматривает тоже и отмечает, что эта идея родилась еще до принятия христианства, в 3 веке, как ответ на системный кризис легитимности, когда императоры провозглашались и находились в армиях, вдали от сената и народа — тогда как законной высшую власть в республике делало именно признание всего общества, т.е. народа, армии и сената. То есть идея богоданности – не высший принцип легитимности, а оборонительный ответ на республиканизм, попытка защититься от постоянной угрозы переворота. В реальности она не могла спасти непопулярного императора.

Калделлис отмечает, что мышление византийцев было многоосевым (а я бы сказала — кластерным, это очень часто видно из текстов): они одновременно верили и в божественность власти и в свое право ее свергать. Нигде в источниках толком не объясняется, как именно соединяется воля Бога и глас народа: такое ощущение, что воля Бога приписывается событиям задним числом – удался переворот, значит мятежник стал императором «от Бога», не удался – значит, он бунтарь, достойный проклятий. Манера рассуждать о происходящем была ситуативной: в одних случаях говорили о воле Бога, в других рассуждали совершенно по-светски, о Боге и не вспоминая. В целом византийцы явно были куда менее благочестивы, чем принято думать.

Ни один император не мог укутать себя в разговоры о Боге, чтобы чувствовать себя в безопасности от угроз республики, и даже самого благонамеренного человека могли счесть неподходящим для административных задач этой должности. Осознавалось, что императоры – только смертные люди с порокам и недостатками. … Народный суверенитет не обладал управленческими институциями, но находил свое выражение в непрерывном референдуме, которому императоры подчинялись. Политика представляла собой угрозу гражданской войны. Легитимность означала популярность. То, что мы называем Византией, было бурной, политически динамичной, но в конце концов стабильной монархической республикой в римской традиции, притворяющейся- для себя в той же мере, в какой и для других – императорской теократией.

В общем, с концепцией автора можно в целом согласиться. Жаль, правда, что К. не разобрал случай наказания Феофилом убийц Льва Армянина как покусившихся на «помазанника Божия», но в общем такие вещи вписываются в то, что он описывает как постоянное колебание между монархизмом и республиканизмом. В реальности, конечно же, из источников видно, что с «монашеским царством» реальная Византия имеет мало общего, это монахи ее хотели такой видеть, а на самом деле там было много разного )) Собственно, в современных США тоже много говорят о Боге, даже на долларе написано «Мы верим в Бога», и везде можно найти ссылки на Библию, но это нисколько не мешает оставаться светским государством.

Перевод, увы, плох. Много калек с английского и корявых и тяжелых фраз, не очень по-русски звучащих. Что делал редактор перевода, для меня осталось загадкой - видимо, спал.

Толле Э. - Тишина говорит
Тишина говорит
Толле Э.

4 /   4.273 153 142 9
Издательство: «София» 2010 г.
ISBN: 978-5-399-00053-4

Хорошая книжка для медитативного ежедневного чтения. Но в общем, после прочтения других книг Толле эту читать не обязательно. Главное его книгой must read остается в любом случае "Сила настоящего".

Книгу можно рекомендовать всем, кто хочет даже не бросаться с головой в ту или иную религию - и даже в ту или иную светскую идеологию или систему ценностей, - а просто рассуждать о религиозных вопросах и "мистическом опыте". Хорошее чтение для прочистки мозга. А потом уже можно и о религии, Боге и Истине поговорить. Я еще параллельно читала "О божественных именах" Дионисия Ареопагита - местами было полное ощущение, что оба писали об одном, только очень-очень разным языком. Текст Кришнамурти очень густой, для медленного чтения, буквально каждый абзац на подумать. И как-то начинаешь понимать, чему, собственно, христианство на самом деле учит. Например, всеми заезженное "Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге пребывает и Бог в нем пребывает". Понимаешь, в чем причина бесплодности традиционной аскетики как достижения добродетели/идеала путем усилий. И многое другое...

Когда вы говорите, что цель жизни – быть счастливым, цель жизни – познать Бога, несомненно, это желание найти Бога есть бегство от жизни, и ваш Бог – просто что-то, что известно. Ведь вы можете направить свой путь только к тому, что вам известно; если вы сооружаете лестницу к тому, что вы называете Богом, несомненно, это не Бог. Реальность может быть понята только в процессе жизни, не в бегстве. Когда вы ищете цель жизни, вы на самом деле убегаете и не понимаете, что такое жизнь. Жизнь – взаимоотношения, жизнь – действия во взаимоотношениях; когда я не понимаю взаимоотношений или когда взаимоотношения запутаны, тогда я ищу более полный смысл. Почему наши жизни так пусты? Почему мы так одиноки, разочарованы? Потому что мы никогда не вглядывались в самих себя и не понимаем себя. Мы никогда не признаёмся себе, что эта жизнь есть всё, что мы знаем, и что поэтому она должна быть понята полностью и совершенно. Мы предпочитаем убежать от себя самих, и именно поэтому мы ищем цель жизни вдали от взаимоотношений. Если мы начинаем понимать действие, которое является нашим взаимоотношением с людьми, с собственностью, с верованиями и идеями, мы обнаружим, что сами эти отношения приносят свое собственное вознаграждение. Вы не должны искать. Это похоже на поиски любви. Можете ли вы найти любовь, разыскивая её? Любовь невозможно взрастить, развивать. Вы найдёте любовь только во взаимоотношениях, не вне взаимоотношений, и именно потому, что в нас нет любви, мы и хотим знать цель жизни. Когда есть любовь, которая – своя собственная вечность, тогда нет поиска Бога, ибо любовь и есть Бог.

Февраль 2017 г.

Очень интересная книжка. Автор пишет о шаманизме индейцев, об их взгляде на мир, о целительстве шаманов, а также о собственном опыте участия в шаманской церемонии в Перу с употреблением аяваски и о выводах, которые он сделал из этого.

Главный вывод, который он сделал, как я понимаю, тот, что он спустя некоторое время уехал нафиг из РФ и живет теперь в Перу - молодец! )) И еще клуб "Одиссея" создал, для организации путешествий к настоящим шаманам (оказывается их еще дофига жуликов, которые ни аяваску не умеют готовить, ни церемонии настоящие проводить, люди к ним ездят, но ничего, кроме тошноты, оттуда не выносят). Все бы хорошо, но очень уж дорого эти туры стоят. Но книжка, конечно, описывает их весьма заманчиво - не слетаешь в Запредельное, так по кр. мере повидаешь красоту Амазонии и поешь вкусной еды.

А больше всего в книге мне понравилась, пожалуй, глава, где он пытается шаманский опыт и индейские понятия о Запредельном перевести на более привычный нам язык - сознание, бессознательное итп. В общем получается довольно убедительно.

Много в мире разных вещей, о которых мы и не подозреваем, но при этом почему-то свято уверены, что уже всё познали )(

Хорошая книга о том, что современная технократическая цивилизация зашла в тупик, что уже признают и сами ее прежние защитники, хотя не повсеместно, и о том, что для выхода из тупика надо воссоединить "инь" с "ян", т.е. принять холистический взгляд на мир, природу, человека и вообще на все, а не прежний "картезианский" взгляд на человека как на машину, в которой можно произвольно менять детали, а на землю и природу как на бездушный материал для опытов и самоублажения. Вопрос в том, как скоро этот поворот осуществится и не уничтожат ли люди прежде все вокруг и тем самым самих себя...

Январь 2017 г.

Наконец-то я прочла хорошую книгу о физике! Интересную в высшей степени и притом понятную даже мне )) Причем она не только о физике, но и вообще о принципах современной науки и академической жизни в цивилизованном мире, о чем мне было отдельно интересно прочесть, так сказать, из первых рук.

Судя по тому, что пишет Ли Смолин о состоянии струнной теории спустя 30 лет ее разработок, о поведении струнных теоретиков и о состоянии современной физики вообще, сообщество струнных теоретиков это чистой воды религиозная секта, к настоящей науке имеющая слабое отношение и, более того, тормозящее ее развитие, т.к. в пользу струнной теории остальные разработки фактически повсеместно отправляются на задворки, и те, кто ими занимаются, почти не имеют шансов сделать научную карьеру.

Если честно, я в шоке. Никак не ожидала, что подобные вещи могут твориться в научном сообществе, да еще каком - физиков! Прочтя не так давно Б. Грина "Элегантную вселенную", я мало что поняла, но решила, что это в силу моей необразованности. Что я из той книги усвоила, так это то, что струнная теория очень красива, интересна и при этом недоказуема на данном этапе исследований. Однако Грин подает ее так, что с ней все отлично, еще немного, и мы все докажем, равнозначных альтернатив этому нет и блабла. Но не все так радужно, оказывается. Прочтя Смолина, который сам достаточно прозанимался струнной теорией, я гораздо лучше поняла и саму теорию (тут поневоле задумаешься, что кто ясно мыслит, тот ясно и излагает...), а еще поняла, что как теория она не научна: недоказуема, нефальсифицируема и не делает предсказаний - ведь любая годная теория должна предсказывать будущие открытия (так было с предыдущими теориями, по кр. мере), струнная же не предсказала ни темной материи и энергии, ни значения космологической константы, да еще сама по себе довольно мутная, т.к. у нее слишком много вариаций. Зато красивая...

Постойте-постойте, где-то мы такое уже видели... Ну, конечно - богословие! Все эти рассуждения о Боге и о том, какой Он и как сотворил мир и управляет им - красиво, недоказуемо, нефальсифицируемо и не делает никаких предсказаний. Что лишний раз доказывает, что струнная теория куда ближе к религии, чем к науке.

Я разочарована. Просто поразительно, что вообще творится при этом в научной среде из-за оной теории. Вот в этой главе особенно вопиющие примеры - просто глаза на лоб лезут: как такое возможно?! "Теория верна, но не доказана", и подобные перлы так и сыплются из уст струнных теоретиков.

Когда речь идет о защите их уверенности в этих недоказанных предположениях, струнные теоретики часто отмечают, что нечто располагает «общей уверенностью» в сообществе струнной теории, или что «нет здравомыслящей личности, которая бы сомневалась, что это верно». Они, кажется, чувствуют, что апелляция к консенсусу внутри их сообщества эквивалентна рациональному аргументу.

Опять же на ум приходит пресловутый консенсус патрум православного богословия ))

Это бесцеремонное отношение к точной поддержке ключевых предположений является контрпродуктивным по нескольким причинам. Первое, в комбинации с тенденциями, описанными ранее, это означает, что почти никто не работает над этими важными открытыми проблемами – делая более вероятным, что они останутся нерешенными. Это также приводит к коррозии этики и методов науки, поскольку большое сообщество умных людей готово поверить в ключевые предположения без потребности увидеть их доказанными.
...
Дискуссия приводит к семи необычным аспектам сообщества теории струн:
1. Потрясающая самоуверенность, приводящая к ощущению обладания правом и принадлежности к элитному сообществу экспертов.
2. Необычно монолитное сообщество с сильным ощущением консенсуса, подкрепляемого доказательствами или нет, и необычной однородностью взглядов по открытым вопросам. Эти взгляды кажутся связанными с существованием иерархической структуры, в которой идеи нескольких лидеров диктуют точку зрения, стратегию и направление развития области.
3. В некоторых случаях ощущение отождествления себя с группой, похожего на отождествление по религиозному вероисповеданию или политической платформе.
4. Сильное ощущение границы между группой и другими экспертами.
5. Безразличие и незаинтересованность в идеях, мнениях и работах экспертов, которые не являются частью группы, и преимущество для общения только с другими членами сообщества.
6. Склонность интерпретировать свидетельства оптимистичным образом, верить в преувеличенные или некорректные формулировки результатов и игнорировать возможность, что теория может быть не правильной. Это связано с тенденцией верить, что результаты верны, поскольку в них имеется «широкая уверенность», даже если никто не проверил (или даже не видел) самого доказательства.
7. Отсутствие способности понимания пределов, до которых исследовательская программа должна содержать риск.
Конечно, не все струнные теоретики могут быть описаны таким образом, но немногие наблюдатели как внутри, так и вне сообщества теории струн будут не согласны с некоторыми или со всеми из этих позиций, характеризующих указанное сообщество.

И чем, интересно, такая физика лучше не то, что гуманитарных наук, а вообще богословских штудий и религиозных разборок?

Мало того, все даже еще хуже: в современном научном сообществе физиков такие гении как Эйнштейн вовсе не нашли бы себе места. Молодой ученый не может вести самостоятельных исследований, пока он не наработает сколько-то лет в системе образования - чтобы получить рабочее место, ему надо представить кучу рекомендательных писем и заручиться поддержкой более старших ученых - эти ученые поддерживают тех, кто похож на них самих и занимается теми же темами, и не любят слишком дерзких новаторов со "странными" идеями и собственными разработками - гранты дают под темы, которыми занимаются авторитетные и большие группы ученых (вроде струнных теоретиков) - соответственно, физика попросту стоит на месте уже несколько десятилетий, а многие открытия и подвижки в ней были сделаны "маргиналами", которые занимались своими "неудобными" темамим на свой страх и риск и были вынуждены зарабатывать деньги другим путем, т.к. их не брали на работу ни в один институт! Более того, даже ученого, который много наработал в науке, получал гранты и премии, могут уволить, если он начнет разрабатывать какую-то нераскрученную тему, под которую неохотно дают или не дают вообще гранты! Смолин приводит ряд примеров, один другого вопиющее... В общем, это крайне печально. Недаром он беспокоится, что при таком подходе мы вообще рискуем остаться без науки.

Мне понравилось его рассуждения о том, что среди ученых есть ремесленники и пророки, провидцы. Первые, условно говоря, хорошо умеют считать, заниматься разработанной темой, писать кучи статей, получать гранты, но при этом могут никогда ничего существенного не открыть и никуда особо не продвинуть науку. Вторые - люди философского склада, они могут быть слабее как "техники", но они умеют взглянуть на вещи вширь и вглубь, прозревать связи, неочевидные для других. Они могут годами ничего не писать, а думать. И именно они делают великие открытия и продвигают науку революционным образом. И вот для таких-то людей в современном академическом сообществе, оказывается, фактически не осталось место.

Проблема нынешнего этапа, по Смолину, в том, что со времен Эйнштейна мы живем в эпоху научной революции, которая еще не завершена, тогда как многие ученые решили, что наступил период "нормальной науки" (по Куну) и можно расслабиться и заниматься "счетоводством". Но это не так, т.к. остается несколько фундаментальных нерешенных проблем, которые предпочитают не замечать, заметая их под ковер или теша себя надеждами, что всех их враз решит струнная теория, когда ее доведут до ума. Правда, это прекрасное далеко все не наступает и, судя по тому, что вообще происходит, не наступит никогда.

Смолин писал книгу десять лет назад, в конце он там предлагает ряд изменений для научного сообщества, чтобы выйти из описанного кризиса. Интересно, с тех пор что-нибудь начало меняться хоть где-то?

Перевод, к сожалению, не ах, очень много английских калек и корявых фраз, просто не по-русски. Положим, переводил это, вероятно, спец по физике, у которого с литературным языком не очень, но неужели трудно было редактору текст отдать? Обидно, что такая хорошая книга так плохо переведена.

"И увидел я новое небо и новую землю", - сказано в Апокалипсисе.

Название этой книги взято из библейского пророчества ... Мы должны понимать, что небо здесь - это не место, а внутреннее царство сознания. ... В то же время земля это внешнее проявление в форме, которое всегда отражает внутреннее состояние. Коллективное сознание человечество и жизнь на земле неразрывно связаны. "Новое небо" - это возникновение преображенного состояния человеческого сознания, а "новая земля" - его отражение в физической сфере.

Казалось бы банальная вещь: внешнее зависит от внутреннего, нельзя преобразить внешнее, не преобразив внутреннего, можно ставить всякие заслоны, правила, уголовные кодексы, но непреображенность все равно будет переть из людей и выливаться в конфликты, войны, насилие, уничтожение природы итп. - Но до сих пор еще мало кто это понимает...

Книжка хороша, как и другие у автора. Для медитативного чтения понемногу. Бытие надо чувствовать. Его нельзя "думать". - Кстати, пожалуй, то же можно сказать и о настоящей молитве, которая соединяет с Богом: это не мысли и непрестанное повторения молитвенных формул. Это непрестанное бытие в Его присутствии.

Декабрь 2016 г.

Наталья Румянцева - Ту-ту
Ту-ту
Наталья Румянцева

4 /   4.000 1 1
Издательство: «Издательские решения»

Хорошая книжечка. Добрая. Где-то веселая, где-то грустная. Только слишком маленькая )( Я как-то ожидала больше содержимого.

Больше всего понравилась история о том, как люди в привокзальной толчее все, как один, старательно обходили некое место на асфальте, где ничего не было.

Гурджиев нечитабелен. Прочла около 15 глав с грехом пополам, потом еще дальше полистала, но до конца так и не дошла. Все там одна и та же муть, не имеет смысла в нее вникать. Вероятно Г. хотел ввести своих читателей в некое измененное состояние сознания всем этим ужасным языком, новоявленными терминами, которые и выговорить невозможно, и фантазиями на тему земной истории и жизни на окружающих планетах. Я даже по себе могла отметить, как занятно действуют упоминания персонажей, которых мы привыкли воспринимать в определенном контексте, взятые совершенно в другом контексте. Но это, в общем, довольно банально уже по нашим временам. Пиши Г. получше, могло бы из этого получится годное "духовно-философское" фэнтези, но т.к. пишет он ужасно, то из этого получилось пособие, как написать книжку таким образом, чтобы тебя расхотели читать даже те, кто искренне хотел. По крайней мере, мне читать его решительно расхотелось. Тем более, что почти ничего полезного или интересного я из прочитанного не узнала - соответственно, вряд ли бы узнала что-то лучшее, если б дочитала до конца. А гонору, гонору-то сколько! И он еще хотел, чтобы каждую из его трех книг (эта - первая в трилогии) читатель читал аж по три раза, для верности восприятия и настроя. Не представляю, кто мог бы прочесть трижды такую муру ))) Будь там еще страниц 300-500 по счету моей читалки, я бы может и одолела сей опус до конца, хотя бы из любопытства. Но 1700 страниц - нет уж, увольте )) И этот человек хотел принести миру какое-то новое великое учение, с ума сойти. Он бы еще повиртуознее о нем написал, раза в два побольше непонятных слов, раза в три подеревяннее язык, так совсем было бы чудненько. Брр.

Название, надо сказать, с претензией - то ли о христианстве в настоящем (как вроде бы следует из уточнения названия в скобках внутри книги "Россия, 21 век", но на обложке оно отсутствует), то ли (оно как бы намекает) о настоящем христианстве (а не каком-то там). Но вообще книга любопытная. Особенно было любопытно сравнить ее с книгой епископа Григория (Лурье) "Течение неба", которое тоже вроде как о "настоящем христианстве" и о том, как современному человеку быть христианином.

Дальше...

Прекрасная книжка. Великолепный портрет православного истеблишмента и его бесправных зазомбированных рабов: архиерей, священники-духовники, старцы, игуменьи, монахини, послушницы, трудницы, паломники, спонсоры, желающие угодить Богу деньгами на монастырь, – все тут, в сжатой и чеканной форме, прямо статуя в словах. На память потомкам и предостережение живым.

Сразу скажу, что никакой злобы или обиды, или желания отомстить, в коих упрекали Марию иные читатели (а может, они просто и не читали как следует текст? – впечатление скорее такое), я там не увидела. Очень спокойное повествование, я бы даже сказала – флегматичное, с учетом сюжета. Просто, я бы сказала, картина. Художественная фотография реальности как она есть.

Дальше...

1 2 3 4 5 ...