Библиотека (379)

Керри Кристиани - Вена. Путеводитель
Вена. Путеводитель
Керри Кристиани

0.5 /   0.500 1 1
Издательство: «ФАИР» 2013 г.
ISBN: 978-5-8183-1841-7, 978-1-84848-375-0

Людям, которые пишут такие путеводители, а также переводят их, надо по башке настучать. Полезной информации почти ноль, карты дурацкие, как куда добираться, толком не рассказано. В общем, выброшенные деньги. Единственное, что мне там пригодилось по-настоящему, это карта метро, но ее, впрочем, можно взять и в турофисе в Вене, как и карту, и информацию о музеях, и то больше получишь пользы, чем от этого путеводителя.

Решила перечитать, читала без комментариев Максима, одного Ареопагита как есть, чтобы не замутнять восприятие. В общем, "О божественных именах" и "О мистическом богословии", а иногда и в посланиях, когда ДА говорит о Боге, он выступает часто как абсолютно восточный философ. Так сказать, св. эманация, св. Нирвана (Источник), бесконцептуальное созерцание, Бог, невыразимый никакими человеческими понятиями и даже не воспринимаемый через какие-либо умопредставления. В общем, все то, что я в последнее время читаю у восточных учителей. Особенно местами было похоже на Кришнамурти, полное ощущение, что оба писали об одном, но очень разным языком. С Экхартом Толле тоже есть параллели :)

Дионисий Ареопагит: ангельские силы - "возвестители божественного молчания".
Экхарт Толле: "Сказано: 'Бог говорит на языке тишины, а все остальное - плохой перевод'."

Об эманации:

Божественное разделение представляет собой, как мы уже говорили, благолепные выходы Богоначалия вовне. Даруемое всему сущему и сверхизливающее причастность всех благ, Оно соединенно разделяется, умножается единично и увеличивается многократно, от единства не отлучаясь. Поскольку Бог есть Сущий сверхсущественно, дарует сущему бытие и производит все сущности, говорят, что это Единое Сущее многократно увеличивается благодаря появлению из Него многого сущего, причем Оно нисколько не умаляется и остается единым во множестве; соединенным, выступая во-вне; и, разделяясь, - полным, по той причине, что Он сверхсущественно пребывает запредельным по отношению и ко всему сущему, и к объединяющему все исхождению во-вне, и к неиссякающему излиянию Его неуменьшающихся преподаний.
...
Опять же, оттого, что - благодаря происходящему из Него обожению и восприятию, по мере сил каждого, Божия образа - появляется множество богов, представляется и говорят, что имеет место разделение и многократное умножение единого Бога, но Он от этого ничуть не менее Начало-Бог и Сверх-Бог, сверхсущественно единый Бог, неделимый среди делимого, единый Сам с Собой, со множеством не смешивающийся и неумножаемый."

Как говорят Речения, именно из Блага все возникло и существует, будучи выведено из совершенной Причины, и менно в Нем все создалось и было хранимо и содержимо как бы во всеобъемлючей глубине, и в Него все возвращается как в свой для каждого предел, куда все стремится: умственное и словесное - сознательно, чувственное - чувственно, непричастное же чувствам - врожденным инстинктом сохранения жизни, а неживое и лишь существующее - только необходимостью причаствовать к Единой поистине сущности.

Воспоем же Благо как поистине Сущее и производящее сущности всех сущих. Сущий - сверхсущественная сущая Причина всякого в возможности бытия и Творец сущего, существования, действительности, сущности, природы; Начало и Мера веков; Реальность времен, Вечность сущих и Время возникающих; Бытие для всего каким бы то ни было образом бывающего; Возникновение для всего каким бы то ни было образом возникающего. Из Сущего - вечность и сущность, сущее и время, возникновение и возникающее, сущее в сущих и все, каким бы то ни было образом присущее и существующее.

(О Божественных именах)

В общем, чем больше я такое читала, тем больше у меня крепло подозрение, что из православных, хоть богословов, хоть нет, Ареопагита вообще никто не понял, что он сказать хотел )))

Есть у него и о Боге физиков )

Бог физиков

"Бог воспевается как Справедливость – как всех по достоинству наделяющий, и благомерность, и красоту, и благочиние, и устройство, и все распределения, и порядки назначающий каждому в соответствии с поистине сущим справедливейшим пределом, и для всех и каждого из них являющийся Причиной самостоятельности. Ибо все божественная справедливость учиняет и определяет, все сохраняя беспримесным, с другим не смешанным, и всем сущим каждому подобающее даруя, в соответствии с принадлежащим каждому из сущих достоинству.

И если мы это говорим правильно, то те, кто укоряют божественную справедливость, сами не понимают, что оказываются виновными в явной несправедливости, ибо заявляют, что у смертных должно быть бессмертие, у несовершенных совершенство, у существ свободных в движении внешнее принуждение, у изменчивых тождественность, совершенство силы у слабых, что сущие во времени должны быть вечными, подвижные по природе неизменными, наслаждения временные вечными, и вообще свойства одних готовы передать другим. Следует знать, что божественная справедливость потому и является поистине истинной справедливостью, что всем дает свойственное им, в соответствии с достоинством каждого из сущих, и природу каждого сохраняет согласно ее чину и силе.
...
Эта божественная справедливость воспевается и как Спасение всех, потому что она поддерживает и сохраняет особые у каждого и несмешанные с другими сущность и чин, беспримесно будучи причиной свойственных всем особенностей поведения."

(О божественных именах)

То есть спасение это просто жизнь как она есть по природе в мироздании ))

Или вот прекрасное: "Если кто-нибудь, видя Бога, понял то, что видел, то он увидел не Его" (1-е послание, перевод мой; к слову, перевод Г. Прохорова, к сожалению, далеко не всегда хорош; хорошо хоть параллельный греческий текст есть). Ну сразу Кришнамурти вспомнился, как он постоянно повторяет, что Реальность/Бога нельзя постигнуть концептуальным умом, опираясь на какие-то догматы и представления, т.к. это будет не Бог, а фантом твоего мозга и ментальный идол, ибо неизвестное нельзя постигнуть исходя из известного.

А вот "О небесной иерархии" и "О церковной иерархии" мне не понравилось совсем. Зато, подозреваю, именно это понравилось православным и не только им и посодействовало последующей популярности Ареопагита. Знающие люди, господа патрологи, конечно, говорят, что Ареопагитики это цельный корпус-ребус, там все со всем связано и непросто. Согласна, что все это весьма сложно и не для дураков, как любая хорошая литература (чего стоят одни литературные фикции вроде адресатов посланий - давно умерших к 5 в. апостолов, или постоянные ссылки на другие сочинения Ареопагита, которые никогда не были написаны). Но логические связи в некоторых случаях не прослеживаются. Например, в одном трактате он говорит о прямом созерцании Бога, а в другом - что созерцать Его можно только в ограниченной мере и только через посредство 9 ангельских чинов, по нисходящей. Вот и понимай как знаешь.

Впрочем, Ареопагит церковную иерархию описывает в таком идеальном виде, в каком она никогда не существовала, и если последовать его указаниям о том, какими должны быть епископы, священники и монахи, все церкви давно уже надо было бы закрыть и православным всем убить себя об стену )) Выглядит в самом деле как издевательство. Разве что и впрямь вся эта иерархичность - поддразнивание верующих дурачков, которые без земных и ментальных костылей обойтись ну никак не могут. В самом деле, кому нужен Бог которого "нет", или "божественный мрак"? - ну непонятно же! то ли дело иконочки, попы, обряды...

Но, с другой стороны, Ареопагит в одном из посланий пишет, что священник, живущий несообразно сану и грешащий, недостоин священнослужения и есть "не иерей, а злой обманщик", а молитвы его - не молитвы, а "злохуления". Тут я было уже обрадовалась, что он наконец-то спустился с высот своей идеализированной иерархии на землю, где все иначе... Ан нет. Он тут же заявляет, что хотя такой иерей и "волк в овечьей шкуре", но ни другим священникам, ни дьяконам, ни монахам, ни тем более мирянам обличать и исправлять его никак нельзя - ибо это нарушение богоданной иерархии! Во как. Т.е. такового священника может вразумить и исправить только епископ, а остальные все должны помалкивать. Вот интересно, а если епископ еще гаже, чем поп, то кто же обличать и исправлять будет? Получается, никто. Вот здорово...

Так что в итоге надо сказать, что обоих сочинений Ареопагита об иерархии я совершенно не понимаю, зачем он их написал. Может, у него были и высокие цели, но православию вся эта идеология едва ли пошла на пользу... Но есть у него в 6-м послании и кое-что очень на заметку современным православным:

Не почитай победой, достопочтенный Сосипатр, когда восстаешь против какого-нибудь вероисповедания или мнения, хотя оно и неправильно. Ибо, если и рассудительно его опровергнешь, еще не следует, чтобы уже всё, сказанное Сосипатром, было верно, ибо между многими явно ложными мнениями может и от тебя, и от других скрыться то, что едино и сокровенно, то есть истина. Если что-либо не красно, это не значит, что оно непременно бело; или, если кто не конь, не обязательно он человек. Итак, если ты хочешь послушать меня, поступи так: перестань обличать других; лучше предлагай самую истину таким образом, чтобы никак нельзя было опровергнуть твои слова.

Только вот нынешние православные Ареопагита не читают, увы.

Роман очень понравился, особенно тем, что хорошо выписаны реалии византийской жизни и известные исторические факты отлично вписаны в сюжет. Очень добротный и интересный исторический роман. Особенно понравилось все про Иерусалим! Вообще в романе очень много умилительных и для византиниста, и для христианина мест, я даже не раз плакала.

Жаль, что не написано о Петре Ивире как авторе еще и "О божественных именах" и других Ареопагитик ) правда, с учетом того, что о Прокле помянуто только в конце, Петр еще их мог не успеть написать ))
Еще мне не хватало там психологизма в смысле внутренних монологов и прочей достоевщины )) Но, наверное, в роман такого стиля это не вписалось бы. С другой стороны, история Пульхерии вроде бы с психологизмом, но она как раз мне показалась слишком уж гротескной под конец. Хотя, вероятно, при воспалении ума и такое могло быть )(
Почти все образы церковных деятелей показались слишком схематичными, за исключением Петра, Григория и Мелании.
Явления Феодосия в конце мне показались какими-то притянутыми, деус экс машина, с учетом того, что в целом роман достаточно реалистичный, несмотря на кое-какие чудеса, так что дух Феодосия выглядит очень странно, разве что как плод больного воображения )(

Вообще, церковь и христианство, как они там изображены, производят впечатление в целом скорее отрицательное или по кр. мере тяжелое (мне говорили, что церковные издатели не захотели роман издавать - ну, я не удивляюсь))) - И в то же время христианство и церковность подаются как единственно возможный образ жизни и спасения. Я в этом вижу неразрешимое противоречие этого романа.
Хотя, конечно, в процессе чтения приходит мысль, что, вероятно, в те времена многие люди в именно таком мире и жили, но... В общем и целом роман, при всех его больших достоинствах, на меня произвел впечатление гнетущее. Первая часть еще ничего, а потом постоянно ощущение, что все хорошее быстро кончается и вот-вот случится что-нибудь еще ужасное или мучительное (а оно и случается), а хорошего ничего, и так до самого конца.
Не знаю, может, кто и найдет утешение в сентенциях вроде цитат из Иова, но как по мне, они ничего не объясняют и не утешают, а только напускают благочестивого туману. Типа, страдайте-страдайте, ничего не понимайте, а на том свете вам воздастся... чем-нибудь.

История главной героини в конце концов повергает в печаль. Ощущение такое, что прекрасная, умная и талантливая девушка с большим будущим в результате столкновения с христианством превратилась в запуганное, слабое и почти выжившее из ума создание, на чьих страхах и недоумениях играли разные церковные и политические деятели. Очень печально. Хочется закрыть книгу и рыдать.
Некто, правда, мне сказал, что это надо читать и проживать как серьезное произведение, а катарсис и хеппи-энд несовместимы. Проблема в том, что почвы для катарсиса я там и не увидела. Мне там все показалось в конечном счете безвыходным и безрадостным. Конечно, для любителей теории "жизнь есть страдание" оно, может, и нормально, но я в эту теорию не верю.
Ну, а так, что ж, жизнь в те времена в самом деле была тяжелой, и православие ее слаще не делало, так что в этом смысле роман хорош как избавляющий от иллюзий, у кого они были. У меня-то их уже нет )(

Калделлис крут. Одним изящным движением развернул православную-самодержавную с богопомазанным вождем и превратил в республику (res publica, она же πολιτεία) под управлением императора, который есть вид высшего чиновника при τὰ κοινά, обязанного заботиться об общем благе (а если не заботится, то можно и голову с плеч). Точнее, показал, что республика со времен первого Рима никуда не делась, и императорское правление - всего лишь одна из форм res publica.

Вообще, его книжка лишний раз подтверждает выводы Авериль Кэмерон, что Византию ожидает переоткрытие и нужен пересмотр всего, что уже есть и что написано о ней. К. хорошо показывает на примерах современную предвзятость в изучении византийской политической идеологии, так же как и религии: византийцам склонны приписывать такую глубокую религиозность, какой они в реальности не имели. В частности, пример Петроны, который он приводит, показателен — собственно, высокое благочестие если у кого и было на первом плане, то у монахов, и то далеко не всех. Византинисты стали заложниками «идеальной картинки» из монашеской литературы, которой много до нас дошло, в отличие от светских источников, многие из которых погибли.

Концепция πολιτεία у византийских историков была светской; религия важна, но она как таковая не была частью римского образа правления. Взгляд на императора как на высшего чиновника, трудящегося ради общего блага, сложился еще до принятия христианства на государственном уровне. Император по-разному изображался в панегириках, поучениях, исторических хрониках, но идея отражается всегда одна и та же с разных сторон. Власть императора была "законом", т.к. народ делегировал ему это право - что отражалось в документах. Бунт как выражение народной воли не предусматривался законом, но не был незаконным; народ, кроме того, всегда мог на улицах выражать свое мнение о правящем императоре, и тот вынужден был прислушиваться, т.к. его власть была прочна лишь пока он был популярен: непопулярного императора могли свергнуть и заменить другим, всегда было полно желающих устроить мятеж и предложить свою кандидатуру. Императоры потому и боялись популярности отдельных лиц, т.к. она реально могла привести тех на трон. Император был постоянно связан в своих действиях общественным мнением и не мог править как абсолютный монарх.

Идею богоданности императорской власти Калделлис рассматривает тоже и отмечает, что эта идея родилась еще до принятия христианства, в 3 веке, как ответ на системный кризис легитимности, когда императоры провозглашались и находились в армиях, вдали от сената и народа — тогда как законной высшую власть в республике делало именно признание всего общества, т.е. народа, армии и сената. То есть идея богоданности – не высший принцип легитимности, а оборонительный ответ на республиканизм, попытка защититься от постоянной угрозы переворота. В реальности она не могла спасти непопулярного императора.

Калделлис отмечает, что мышление византийцев было многоосевым (а я бы сказала — кластерным, это очень часто видно из текстов): они одновременно верили и в божественность власти и в свое право ее свергать. Нигде в источниках толком не объясняется, как именно соединяется воля Бога и глас народа: такое ощущение, что воля Бога приписывается событиям задним числом – удался переворот, значит мятежник стал императором «от Бога», не удался – значит, он бунтарь, достойный проклятий. Манера рассуждать о происходящем была ситуативной: в одних случаях говорили о воле Бога, в других рассуждали совершенно по-светски, о Боге и не вспоминая. В целом византийцы явно были куда менее благочестивы, чем принято думать.

Ни один император не мог укутать себя в разговоры о Боге, чтобы чувствовать себя в безопасности от угроз республики, и даже самого благонамеренного человека могли счесть неподходящим для административных задач этой должности. Осознавалось, что императоры – только смертные люди с порокам и недостатками. … Народный суверенитет не обладал управленческими институциями, но находил свое выражение в непрерывном референдуме, которому императоры подчинялись. Политика представляла собой угрозу гражданской войны. Легитимность означала популярность. То, что мы называем Византией, было бурной, политически динамичной, но в конце концов стабильной монархической республикой в римской традиции, притворяющейся- для себя в той же мере, в какой и для других – императорской теократией.

В общем, с концепцией автора можно в целом согласиться. Жаль, правда, что К. не разобрал случай наказания Феофилом убийц Льва Армянина как покусившихся на «помазанника Божия», но в общем такие вещи вписываются в то, что он описывает как постоянное колебание между монархизмом и республиканизмом. В реальности, конечно же, из источников видно, что с «монашеским царством» реальная Византия имеет мало общего, это монахи ее хотели такой видеть, а на самом деле там было много разного )) Собственно, в современных США тоже много говорят о Боге, даже на долларе написано «Мы верим в Бога», и везде можно найти ссылки на Библию, но это нисколько не мешает оставаться светским государством.

Перевод, увы, плох. Много калек с английского и корявых и тяжелых фраз, не очень по-русски звучащих. Что делал редактор перевода, для меня осталось загадкой - видимо, спал.

Толле Э. - Тишина говорит
Тишина говорит
Толле Э.

4 /   4.264 149 140 9
Издательство: «София» 2010 г.
ISBN: 978-5-399-00053-4

Хорошая книжка для медитативного ежедневного чтения. Но в общем, после прочтения других книг Толле эту читать не обязательно. Главное его книгой must read остается в любом случае "Сила настоящего".

Книгу можно рекомендовать всем, кто хочет даже не бросаться с головой в ту или иную религию - и даже в ту или иную светскую идеологию или систему ценностей, - а просто рассуждать о религиозных вопросах и "мистическом опыте". Хорошее чтение для прочистки мозга. А потом уже можно и о религии, Боге и Истине поговорить. Я еще параллельно читала "О божественных именах" Дионисия Ареопагита - местами было полное ощущение, что оба писали об одном, только очень-очень разным языком. Текст Кришнамурти очень густой, для медленного чтения, буквально каждый абзац на подумать. И как-то начинаешь понимать, чему, собственно, христианство на самом деле учит. Например, всеми заезженное "Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге пребывает и Бог в нем пребывает". Понимаешь, в чем причина бесплодности традиционной аскетики как достижения добродетели/идеала путем усилий. И многое другое...

Когда вы говорите, что цель жизни – быть счастливым, цель жизни – познать Бога, несомненно, это желание найти Бога есть бегство от жизни, и ваш Бог – просто что-то, что известно. Ведь вы можете направить свой путь только к тому, что вам известно; если вы сооружаете лестницу к тому, что вы называете Богом, несомненно, это не Бог. Реальность может быть понята только в процессе жизни, не в бегстве. Когда вы ищете цель жизни, вы на самом деле убегаете и не понимаете, что такое жизнь. Жизнь – взаимоотношения, жизнь – действия во взаимоотношениях; когда я не понимаю взаимоотношений или когда взаимоотношения запутаны, тогда я ищу более полный смысл. Почему наши жизни так пусты? Почему мы так одиноки, разочарованы? Потому что мы никогда не вглядывались в самих себя и не понимаем себя. Мы никогда не признаёмся себе, что эта жизнь есть всё, что мы знаем, и что поэтому она должна быть понята полностью и совершенно. Мы предпочитаем убежать от себя самих, и именно поэтому мы ищем цель жизни вдали от взаимоотношений. Если мы начинаем понимать действие, которое является нашим взаимоотношением с людьми, с собственностью, с верованиями и идеями, мы обнаружим, что сами эти отношения приносят свое собственное вознаграждение. Вы не должны искать. Это похоже на поиски любви. Можете ли вы найти любовь, разыскивая её? Любовь невозможно взрастить, развивать. Вы найдёте любовь только во взаимоотношениях, не вне взаимоотношений, и именно потому, что в нас нет любви, мы и хотим знать цель жизни. Когда есть любовь, которая – своя собственная вечность, тогда нет поиска Бога, ибо любовь и есть Бог.

Очень интересная книжка. Автор пишет о шаманизме индейцев, об их взгляде на мир, о целительстве шаманов, а также о собственном опыте участия в шаманской церемонии в Перу с употреблением аяваски и о выводах, которые он сделал из этого.

Главный вывод, который он сделал, как я понимаю, тот, что он спустя некоторое время уехал нафиг из РФ и живет теперь в Перу - молодец! )) И еще клуб "Одиссея" создал, для организации путешествий к настоящим шаманам (оказывается их еще дофига жуликов, которые ни аяваску не умеют готовить, ни церемонии настоящие проводить, люди к ним ездят, но ничего, кроме тошноты, оттуда не выносят). Все бы хорошо, но очень уж дорого эти туры стоят. Но книжка, конечно, описывает их весьма заманчиво - не слетаешь в Запредельное, так по кр. мере повидаешь красоту Амазонии и поешь вкусной еды.

А больше всего в книге мне понравилась, пожалуй, глава, где он пытается шаманский опыт и индейские понятия о Запредельном перевести на более привычный нам язык - сознание, бессознательное итп. В общем получается довольно убедительно.

Много в мире разных вещей, о которых мы и не подозреваем, но при этом почему-то свято уверены, что уже всё познали )(

"И увидел я новое небо и новую землю", - сказано в Апокалипсисе.

Название этой книги взято из библейского пророчества ... Мы должны понимать, что небо здесь - это не место, а внутреннее царство сознания. ... В то же время земля это внешнее проявление в форме, которое всегда отражает внутреннее состояние. Коллективное сознание человечество и жизнь на земле неразрывно связаны. "Новое небо" - это возникновение проебраженного состояния человеческого сознания, а "новая земля" - его отражение в физической сфере.

Казалось бы банальная вещь: внешнее зависит от внутреннего, нельзя преобразить внешнее, не преобразив внутреннего, можно ставить всякие заслоны, правила, уголовные кодексы, но непреображенность все равно будет переть из людей и выливаться в конфликты, войны, насилие, уничтожение природы итп. - Но до сих пор еще мало кто это понимает...

Книжка хороша, как и другие у автора. Для медитативного чтения понемногу. Бытие надо чувствовать. Его нельзя "думать". - Кстати, пожалуй, то же можно сказать и о настоящей молитве, которая соединяет с Богом: это не мысли и непрестанное повторения молитвенных формул. Это непрестанное бытие в Его присутствии.

Наталья Румянцева - Ту-ту
Ту-ту
Наталья Румянцева

4 /   4.000 1 1
Издательство: «Издательские решения»

Хорошая книжечка. Добрая. Где-то веселая, где-то грустная. Только слишком маленькая )( Я как-то ожидала больше содержимого.

Больше всего понравилась история о том, как люди в привокзальной толчее все, как один, старательно обходили некое место на асфальте, где ничего не было.

Название, надо сказать, с претензией - то ли о христианстве в настоящем (как вроде бы следует из уточнения названия в скобках внутри книги "Россия, 21 век", но на обложке оно отсутствует), то ли (оно как бы намекает) о настоящем христианстве (а не каком-то там). Но вообще книга любопытная. Особенно было любопытно сравнить ее с книгой епископа Григория (Лурье) "Течение неба", которое тоже вроде как о "настоящем христианстве" и о том, как современному человеку быть христианином.

Дальше...

Прекрасная книжка. Великолепный портрет православного истеблишмента и его бесправных зазомбированных рабов: архиерей, священники-духовники, старцы, игуменьи, монахини, послушницы, трудницы, паломники, спонсоры, желающие угодить Богу деньгами на монастырь, – все тут, в сжатой и чеканной форме, прямо статуя в словах. На память потомкам и предостережение живым.

Сразу скажу, что никакой злобы или обиды, или желания отомстить, в коих упрекали Марию иные читатели (а может, они просто и не читали как следует текст? – впечатление скорее такое), я там не увидела. Очень спокойное повествование, я бы даже сказала – флегматичное, с учетом сюжета. Просто, я бы сказала, картина. Художественная фотография реальности как она есть.

Дальше...

Тексты там хорошие, но очень плохо то, что на картах не указаны объекты, кроме самых главных. Зато зачем-то указаны отели, рестораны и бары. Лично для меня толку в этом ноль, да и кто вообще сейчас заказывает отели по путеводителю, когда есть Букинг? То же и с ресторанами - я из любопытства решила посетить один рекомендованный в путеводителе ресторан, и что же? - на этом месте ничего подобного не оказалось, а дом вообще был на ремонте. Т.е. либо ресторан разорился, либо переехал. Лучше бы указали на картах объекты - неужели так трудно было? тем более там и список их сделан в конце. Другой недостаток - во многих случаях не написано, на каком транспорте добираться до объекта. Ладно еще, когда он в центре и метро рядом, но и то - что это за указание: "недалеко от метро такого-то находится музей"?! - вышла я из этого метро и долго вертела карту так и сяк, чтобы понять, куда идти, т.к. там довольно запутанный перекресток. В общем, путеводитель явно не дотягивает до хорошего.

Ничего особо интересного. Фотий подробно пересказывает две книги Арриана об Александре Македонском, Индии и пр., а книгу того же Арриана об истории Вифинии (византийской провинции) оставляет вообще без пересказа: то ли по принципу "я и так это знаю" (тогда зачем читал?), то ли ему интересны дальние страны и всякие чудесатости, а своя страна - нет, то ли первые две книги он у кого-то брал почитать и потому законспектировал для себя. Остается только гадать.

Очень подробный пересказ любовно-приключенческого романа Ямвлиха.
Пересказ Жизнеописания Иоанна Златоуста - тоже подробный, а в конце Фотий говорит, что автор часто правдоподобен, но читателю ничто не мешает избирать полезное, а прочее игнорировать.

Фотий прочитал "Аллегории" Филона, но оценки их в рецензии вообще никакой. Очень странно. Вообще, по-прежнему неясен принцип, по которому Фотий об одних книгах распространяется пространно, а о других вообще ничего не говорит, кроме как "прочел, стиль хороший/плохой". Чаще всего упоминает о православии или неправославии того или иного автора. Впрочем, рецензируя другую книгу Филона, Ф. говорит: думаю, что от сочинений Филона, которые толкуют Писание аллегорически и чаще всего с насилием над буквой, пошла та же манера толкования в Церкви. - Судя по всему, Ф. аллегории недолюбливал - если вспомнить его отзыв на Максима Исповедника ))

Насчет "Шестоднева" св. Василия Великого Фотий пишет: кто читал Василия, тот не имеет нужды читать Платона и Демосфена для обучения красноречию. - Вообще-то странно, что Василий в этот список попал, если считать предисловие к Библиотеке подлинным: неужели брат Фотия Тарасий не читал "Шестоднев"? - очень сомнительно. Так что все-таки, скорее всего, предисловие это фиктивное, как П. Лемерль и предполагал.

Из рецензии на словари платоновской терминологии можно заключить, что Фотий читал Платона и, видимо, много.

В рецензии Евсевия Солунского (код. 162) Ф. упоминает его мнение, что тело первозданного Адама было "по природе смертным и страстным, но божественной благодатью сохранялось бессмертным и бесстрастным", пока Адам не согрешил и не был лишен благодатного покрова. Ф.: таково и мнение "хора святых". - Тут меня что-то сомнение взяло насчет хора святых. Григорий Богослов, помнится, говорил, что Адам пребывал между тлением и нетлением - что выбрал, то и получил. А тут как-то странно. Богословие такое богословие, кто в лес, кто по дрова.

Уинданий Анатолий Беритский, книга о сельском хозяйстве (код. 163) - Ф. пишет: Книга полезная, но в ней много чудес и языческих заблуждений, которых христианский земледелец должен избегать, чтобы пользоваться остальными указаниями. Хехе.

Язычников-противников христианства Ф. активно не любит: Имерий-софист, говорит он, будучи язычником по вере, «тайно лает на нас как собака».

В общем, много разных книг, никакого порядка тематики не наблюдается. Меня заинтересовали воспоминания Памфилы - некоей египтянки, жившей при Нероне: записки замужней женщины о жизни, о приходивших к ним в дом людях и обо всем, что случалось в течение 13 лет. Античная писательница ))

Экхарт Толле - The Power of Now. Практика
The Power of Now. Практика
Экхарт Толле

5 /   4.420 97 96 6
Издательство: «София» 2014 г.
ISBN: 978-5-906686-33-6

Замечательная книжка для практического применения. Но это по сути сокращение из книги Толле "Сила настоящего", так что сначала надо ту читать, а потом эту, эта - о повседневной практике того мировосприятия и поведения, о котором Толле пишет в первой книге. Обе книги хороши для ежедневного чтения и перечитывания понемногу, создают определенный настрой и вообще напоминают, кто ты такой и что такое жизнь. Спасибо автору! Еще раз приходится повторить, что, пожалуй, ничего более толкового о духовной практике и трансформации я за всю жизнь не прочла, хотя перечитала тонны православной литературы. Но, конечно, понять настоящее значение этих книг можно только через практику того, что там написано, просто так "для сведения" читать их не имеет смысла.

Палама вполне традиционен: поститесь-молитесь-подвизайтесь-слушайтесь духовных отцов, бойтесь ада, стремитесь к царствию небесному, все земное тлен, главное добродетель итп. Часть проповедей обращена к монахам, часть - к мирянам. К мирянам Палама, правда, выдвигает заниженные требования, даже в одном месте говорит, что не грешить мы не можем, и хорошо уже будет, если мы будем "умеренны" в страстях. Добродетели верующих - "воздержание, целомудрие, любовь, творение милостыни, справедливость, истинность". Как водится, сотни слов о том, каким должен быть верующий, чего ему не делать и что делать, чтобы спастись, но нигде ни единого слова о том, как можно это осуществить - т.е., например, как можно не гневаться или не завидовать, если из тебя гнев или зависть прет. В общем, сплошное словоблудие, все довольно скучно, многое я читала по диагонали. Но есть некоторые забавные моменты.

например...

Платон - Платон. Сочинения в четырех томах. Том 1
Платон. Сочинения в четырех томах. Том 1
Платон

4 /   4.429 35 15 2
Издательство: «Мысль» 1990 г.
ISBN: 5-244-00385-2, 5-244-00451-4

В этом томе ранние диалоги, не все из них одинаково интересны. В юморе Платону/Сократу не откажешь, но Сократ все-таки местами проявляет себя ужасным занудой, особенно в "Горгии" - мне там постоянно хотелось солидаризироваться с Калликлом )))

"Апология Сократа" местами приводит на мысль историю осуждения Христа - это м.б. к вопросу о том, откуда христианская традиция черпала вдохновение. Но и вообще у Платона даже и не в высокофилософских рассуждениях полно вещей, которые христиане, его не читавшие, считают чисто своими. Например, Сократ говорит на суде: «Буду слушаться скорее Бога, чем вас» (29d) - почти дословно то же, что сказали апостолы тем, кто запрещал им проповедовать о Христе.

Огромное количество современно звучащих мыслей. Например, что боги не переубеждаются с помощью даров (Алкивиад II, 149е) - это бы на свечных лавках в храмах написать ))

Или: патриотические речи возгревают в людях нездоровое тщеславие (Менексен, 235а-с), и самое постыдное – быть похваляемыми за заслуги отцов, а не за свои собственные (там же, 247b).
Все блага государства (богатство, размеры, стены городов, население и пр.) – ничто без добродетели (Алкивиад I, 134b).

Наука дает счастье и мастерство, и все блага – ничто без мудрости (Евтидем, 281b,d).

Ошибки бывают, когда невежда мнит себя знатоком (Алкивиад I, 117d)

«Именно душа – это человек», познание себя это познание своей души, самая божественная часть души – та к которой относится познание и разумение (Алкивиад I, 130е,c).

Прекрасный вопрос, над которым стоит задуматься религиозным людям: "Но подумай вот о чем: благочестивое любимо богами потому, что оно благочестиво, или оно благочестиво потому, что его любят боги?" (Евтифрон, 10а).
"Благочестие – искусство торговли между людьми и богами" (там же, 14е)

О холистическом подходе к человеку (сейчас читаю Ф. Капру - он как раз критикует современную медицину за отсутствие оного): нельзя лечить только отдельные органы и тело, без души (Хармид, 156de).

Люди достойные и образованные говорят сами от себя, а не толкуют чужие сочинения (Протагор, 347d–348a) - вот это тоже стоило бы учесть любителям постоянно ссылаться на отцов церкви и всякие авторитеты, а от себя ничего не желающим и не могущим толком сказать.

Прочтя в "Горгии" речь Калликла против философии (484с–485с), я поняла, откуда христиане типа Григория Паламы брали свои инвективы против светских наук и античных философов. Не говоря уж о понятиях о загробном мире и суде, и о вечных и невечных мучениях, о коих в том же диалоге тоже много любопытного, эти православные даже обругать не умели своими словами, ну что за скука!

Платон велик! Без него бы, конечно, никакого православия не было бы, не счесть, сколько "боговещанные отцы" у него слямзили )( И это я еще читала небогословские диалоги, дальше будет еще интереснее )))

Как-то я ожидала большего, но по ср. с Продолжателем Феофана Логофет очень скучен. Повествование часто бессвязно, перескакивает с одного на другое и в целом сводится к довольно-таки тупому перечислению событий, без увязки их с чем-либо и без каких-либо оценок и выводов. Впрочем, есть некоторые интересные моменты:

Описание жизни прародителей в раю. Адам знал добро и зло еще до преслушания, иначе заповедь не была бы дана (т.е. грехопадение, получается, бессмысленное какое-то: зачем есть плод познания, если ты и так все знаешь? ОО). Адам и Ева до падения не вели сексуальной жизни, т.к. не осознавали различия полов в своем "облике" (как они при этом должны были "плодиться и размножаться", Логофет не уточняет).

Греческие боги представлены как реальные люди из племени Сифа, которых позже обожествили.

СЛ расписывает библейскую историю очень подробно, а события античной, греческой и римской упоминает вскользь – создается полное ощущение, что последние всем его читателям и так известны, тогда как со знанием первой проблемы ))

Аполлоний Тианский упомянут сразу после апостолов - как будто речь идет о ком-то, вполне им равным ))

Встречается несколько дублетов историй, описанных о Феофиле, - Логофет их представляет как случившиеся с другими императорами. Например, история с женщиной и препозитом при Валентиниане или суровая зима, замерзание моря и разрушение стен льдинами при Константине V.

Прокл-философ изготовил огонь для морских сражений (еще до греческого огня Калинника).
Вообще, греческие философы упоминаются как исторические деятели, без всякого "православного" осуждения их философии.

Зато довольно много выпадов против астрономии и астрологии. Они называются изобретением падших ангелов-Стражей. СЛ говорит, что по светилам благочестиво только предсказывать погоду (а не судьбу); астрология тщетна, т.к. Бог самовластен и может в любой момент сделать что угодно.

В первой половине хроники у императоров описывается внешность. Что интересно, почти все императоры рыжие и синеглазые – видимо, тогдашний византийский эталон красоты, т.к. вряд ли в 10 в. были какие-то реальные источники о внешности императоров, живших на несколько столетий раньше.

Константин V переселил армян и сирийцев во Фракию, и они "до сих пор", т.е. в 10 в., иконоборцы – это значит, монофизиты. Т.е., в общем, с веротерпимостью в Византии было все не так уж плохо ))

Дважды упомянуто, как постройкой церквей в Константинополе занимались моряки - за счет чего флота не оказывалось там, где он был нужен, чтобы защищать земли от врагов, в результате чего Византия теряла территории. Благочестие такое благочестие...

*
В книге хронически не хватает примечаний исторического и пояснительного характера.

Сборник переводов разных авторов, живших и писавших в разные века на территории Византийской Империи. Интересная книга, но лишний раз показывает, что умонастроение людей, которые читали такую литературу, нам-нынешним уже не близко от слова совсем. То, что они, особенно не очень образованные, воспринимали как реальность, мы можем воспринимать только как сказки и притчи, причем даже не очень-то занимательные зачастую.

Особенно меня впечатлили Ефрем Сирин и Роман Сладкопевец. Такой дистиллированный христианский аутотрениг. Если постоянно читать такие вещи, наверняка очень сильно можно себя зазомбировать )( Создашь в своем мозгу реальность и потом живешь в ней, тебе типа хорошо... или не очень. Но даже когда плохо, ты думаешь, что так оно и надо...

В конце там переводы Иоанна Дамаскина, заупокойные стихиры и канон на Рождество Христово. Почитала я их - а в общем вполне себе ничего, такой русский язык и для богослужения подошел бы. Я даже кое-что попыталась спеть на соответствующие гласы - поется нормально. В общем, если бы нашлись талантливые люди и все православное богослужение вот в таком стиле перевели, хорошее было бы дело. Но вряд ли они найдутся в ближайшем будущем, православные слишком привязаны ко всякой "сакральности" формы. А в отдаленном будущем, пожалуй, все это и вовсе никому не нужно будет, кроме историков литературы.

Очень хорошая книжка. Правда, на мой вкус местами многовато дзенской терминологии, но в общем-то она быстро становится понятной (да и объясняется по ходу). А поскольку законы духовной жизни в общем для всех одинаковы, то много полезного в плане практики, ну и сам взгляд на реальность интересный - по кр. мере многие моменты по ср. с нынешним православным традиционализмом выглядят свежо и, главное, гораздо разумней )) Более того, объяснения смысла разных аскетических восточных практик делают понятней и христианскую аскезу - какой т.е. в нее первоначально практиками мог закладываться смысл, ныне фактически утерянный или просто непонятный, т.к. язык древних книг для нас уже маловразумителен. А тут пожалуйста, все современным языком для современных людей, подробно, с ответами на вопросы... красота! Если бы православные что-то подобное могли написать, вот было бы дело, но они могут, за отсутствием собственной внятной практики и опыта, только пыльные книги многовековой давности пересказывать и делать вид, будто все там понимают.

В общем, спасибо автору! Даже если ты не собираешься практиковать дзен as is, все равно массу полезного узнаёшь из таких книг. Можно много чего процитировать, но лень набирать )) Прямо скажем, одна книга современного восточного учителя объясняет в духовной жизни и практике в десять раз больше, чем сто книг православных авторов, святых или не святых, без разницы.

Название книги не соответствует содержанию. Это скорее не книга о буддизме, а история личного духовного пути автора. Сама по себе она интересна и в некотором роде показательна, но я-то хотела о буддизме прочесть, а не о том, как человек, разочаровавшийся в буддизме, всю жизнь зачем-то создавал его атеистическую версию.

Сначала, правда, мне было занятно читать о том, как СБ принял буддизм в юности и мыкался по разным духовным местам в поисках истины и постепенно разочаровывался - в общем-то очень похоже на многие истории современных православных в России. Если верить рассказу СБ, буддизм как организованная религия мало чем отличается от любой другой организованной религии, того же православия: те же претензии, тот же догматизм, то же нежелание расстаться с древней мифологией. Хотя к инакомыслящим там в целом, пожалуй, более терпимое отношение.

Но постепенно все это повествование навевало все больше тоски. СБ в юности решил стать буддистским монахом, уехал на Восток, быстро постригся и 10 лет жил в монастыре. Но потом разочаровался, женился на бывшей буддистской монахине и вернулся в Европу. Казалось бы, ну не понравилась тебе эта религия, как был ты в глубине души атеистом, так и остался - СБ никак не мог себя заставить поверить в карму и перерождение, а ведь это один из столпов буддизма, - ну бросай тогда это все, вот ты женился, начни другую жизнь, получи высшее образование, которым пренебрег в юности ради буддизма, найди работу, не такой уж ты и старый, всего-то 30 лет.

Ан нет! Он зачем-то продолжает быть буддистом. Изучает палийский канон. Пишет книги о буддизме, чем дальше, тем больше, даже начинает на них деньги зарабатывать. Его цель - сделать из буддизма религию для атеистов. Из П. канона он извлекает, путем акцента на удобных ему сюжетах и высказываниях и замалчивании неудобных (как он сам же и признается, что все это - его собственная субъективная картина жизни и учения Будды), образ Будды-атеиста, который отверг все основы индуистской религии, в т.ч. карму и перерождения, не верил ни в какую высшую силу, а учил исключительно о том, как смертный и подверженный страданию человек в этом изменчивом мире "взаимозависимого существования" может прожить без страданий и желаний и тем достичь некоего счастья и полноты бытия. Якобы в этом есть суть послания Будды.

Не знаю, чего достиг таким светским буддизмом сам СБ, но из его книги совершенно не ощущается, что он счастливый человек и познал полноту бытия. Наоборот, из нее прямо на тебя смотрит тоска. Я бы даже сказала - ТОЩИЩА. О вере же в Бога и вообще о концепции Бога у него понятия настолько примитивные, что я просто подивилась - словно читаешь какого-нибудь советского замшелого атеиста. Хотя... судя по тому, что выдает о религии Хокинг, на западе такое примитивное восприятие тоже не редкость. Я читала и все больше недоумевала: а зачем вообще СБ этот "светский буддизм", этот вариант религии для атеистов? Если ты атеист и хочешь избавиться от психологических проблем, жить здесь-и-сейчас, Бог и все метафизическое для тебя - пустой звук, так зачем тебе жить по принципам (да еще тобой же прихотливо реконструированным) человека, жившего 25 веков назад? Странная идея в наш век современной психологии, разнообразных тренингов, светских способов медитации и работы над собой и пр. При чем тут Будда и буддизм, зачем они атеисту?

Мало того, СБ пишет, совершенно не стесняясь, что, когда он стоит рядом с другими буддистами, воздевает руки в традиционном молитвенном жесте, бормочет мантру или выполняет другие религиозные ритуалы, то чувствует себя инопланетянином в этой среде. Тут уж я как-то прибалдела совсем: нафига он участвует в эти ритуалах, если он не верит ни во что, если для него буддизм - чистой воды психотренинг, без капли метафизики и мистики?

А вот зачем! Образования он получать не стал, работы светской не нашел. Книжки-то о буддизме приносят доход. Мало того, они с женой вообще неплохо в конечном счете стали зарабатывать на этом буддизме - в конце он пишет, что живут они так: полгода ездят туда-сюда и дают ретриты (надо думать, не бесплатно), а полгода спокойненько живут в своем доме во Франции, пишут книжки и ведут обычную светскую жизнь. Ндааа. Это примерно как если бы современный православный поп, не верующий ни в Бога, ни в дьявола, ни в существование души, ни в вечную жизнь, полгода ездил бы по городам и весям и учил людей молитве и борьбе со страстями, совершал бы богослужения и все такое, а другие полгода сидел где-нибудь в комфортабельном доме, вел светскую жизнь и пописывал книги о духовной... Впрочем, что это я - если бы? Мало что ли у нас нынче таких атеистичных попов? )( Вот и буддисты не отстают. Прикольно.

Книжка добротная и хороша для тех, кто занимается источниковедением, текстологией и историей литературы; для неспециалистов и неподготовленных читателей это скучновато и даже утомительно, кроме разве что начала, где даются общие сведения о Фотии, Библиотеке и времени ее написания. Автор критикует все существующие датировки создания Б-ки, что-то мне его критика не показалась убедительной, и к тому же я не уловила в итоге, какова его собственная версия. Вроде бы он склоняется, что Б-ка составлена Фотием в юности, но чем при этом ему датировка Э. Арвейлер не угодила, я так и не поняла. Далее он подробно исследует, как Фотий создавал заметки о книгах, где он черпал сведения об их авторах, много разделов об отдельных кодексах. В итоге он приходит к выводу, что "историком литературы" Ф. не был: он не выказывал стараний обновить или углубить знания своего времени в области литературной биографии, он был просто внимательным и любознательным читателем, но не литературоведом.

Прочитала весь цикл! Несколько дней читала почти без отрыва, а ведь открыла "Игру престолов" просто из любопытства - хотелось посмотреть, что это такое ) Но Мартин так пишет, что оторваться невозможно. Позавидовала его фантазии! Жаль только, что при этом в книгах слишком мало мест, над которыми стоит поразмышлять или остановиться и задуматься, почти нет философии. В последних двух что-то такое, впрочем, появляется, а так большей частью - чисто действие и описание. Невозможно оторваться, но не над чем останавливаться. Разве что можно сказать, что вся серия в целом - некая философия. По кр. мере мне по прочтении пришла мысль о том, что жизнь - игра престолов, и каждый человек - престол Бога (богов). Мартин написал иллюстрацию к божественной игре индуистов. Говорят, что в саге нет чисто отрицательных героев, а по-моему, так есть - по крайней мере Серсея (вот мерзкая баба!), Джоффри и Фреи. Остальные "плохиши", конечно, более многогранны. В общем, теперь жду продолжения ))

Книжка ни о чем, совсем не ожидала такого от Сумирана. Это не диалоги, а монологи его адресатов: большооой вопрос - ответ из одной фразы или вообще двух слов. И так вся книга. К тому же куча буддистской терминологии, мне лично непонятной. Пояснения отсутствуют. В конце стихи - на мой вкус, совершенно ужасные. Зачем надо было это издавать, непонятно. Книжка разве что дает представление о том, что творится в голове у людей, пытающихся практиковать дзен, но у меня почему-то все время было такое ощущение при чтении, что эти люди большей частью придумывают себе "духовную жизнь", чтобы было о чем спросить Мастера. А Сумиран об этом знает, и потому отбояривается от них двусложными ответами. В общем, это не то, что можно рекомендовать читать. По кр. мере мне как-то не интересно, что там происходит с этими духовными "искателями". Мне бы интересно было почитать самого Сумирана, но в книге его почти нет. К счастью, это, кажется, только одна такая неудачная книга у него. Сейчас другую читаю - она прекрасна, то что надо.

Перечитала впервые после школы. Как ни странно, общее впечатление осталось тем же: хороший роман. Но на сей раз я заметила, что Тургенев, оказывается, большой моралист, только делает это не в пример изящнее Толстого. Как он подвел Базарова под тот же "монастырь", что пережил Павел Петрович, которого тот так презрительно осуждал! Типа, не судите, а то впадете в то же самое или худшее. Базаров, конечно, в чем-то симпатичен, а в чем-то очень неприятен. В школе я писала сочинение на тему "Причины одиночества Базарова" - что они в его высокомерии: он всех вокруг презирает, а кто же станет иметь дело с таким человеком: "ты, значит, бог... а олух уж не я ли?" - как подумал Аркадий.

Но теперь меня еще один вопрос заинтересовал. С одной стороны, Б. представляется вроде бы сильной личностью и все такое, - и при этом отвержение в любви привело его в такое жалкое состояние, что он в итоге расклеился совсем, заразился и умер. Как-то вот лично мне (несмотря на всю мою любовь к романтике, к силе любви и прочее) не верится, что реально сильный мужчина, преданный науке, с великими устремлениями в жизни, мог бы до такой степени расклеиться. Так что получается, не был он по-настоящему сильным, да и устремлений великих у него не было, а только он, как говорится, косил под такого, а перед смертью понял, как он сказал Одинцовой: если отец будет говорить, что Россия потеряла великого человека, так это все чушь, "но не разуверяйте старика". Может, Тургенев именно это и сказать хотел? Обидно только, что из-за того, что Б. все время стоял в этих своих позах, страдали окружающие его люди, прежде всего родители - ведь мог же он относиться к людям по-человечески, дать им капельку больше любви... А он душевные силы растратил на какие-то позы и фантомы. Жаль.

Это, безусловно, моя книга года! Кажется, ничего толковее о духовной жизни я до сих пор не читала. Не то, что св. отцы бестолковые, но они все-таки писали на совсем другом языке, в другой терминологии, и понять, что они имели в виду, а особенно - как все это воплотить на практике, для нас сейчас затруднительно. А у Толле все понятно, а главное - оно реально работает! Я от этой тоненькой книги получила больше пользы, чем от тонн прежде читанной православной литературы. Православная литература красивая и милая, конечно, но она по большей части отвечает на вопрос что и зачем (надо или не надо делать), но почти не отвечает на вопрос как (это осуществить). А если и отвечает, то как-то не очень-то понятно. Зато у Толле все очень доходчиво и просто (так и вспоминается "где просто, там ангелов со сто"), не надо убиваться об стену, чтобы вести духовную жизнь, не надо рвать на себе волосы и зацикливаться на своей греховности... да много что совершенно не надо. А что надо, о том он ясно пишет, причем его толкования на некоторые места Евангелия просто прекрасны - в кои-то веки начинаешь понимать, что на самом деле все это может означать для тебя лично в твоей внутренней жизни.

Некоторые православ(нут)ые меня уже укорили, что мол, это типа "легкий путь". Ну-ну. Для них ежедневная работа с сознанием - легкий путь, потому что она приводит к реальным результатам, которые ты сам в себе ощущаешь ясно и видишь, и не только в себе, а и в окружающем мире; а "настоящий" путь - это типа когда ты годами себя дрючишь всякими подвигами и не получаешь от них просветления и радости, ибо грешен и еще недостаточно подвизался. Как будто не Христос сказал "иго Мое благо и бремя Мое легко".

Но, что бы там они ни вещали, когда я методом Толле за один день избавилась от застарелой тяжелой обиды, с которой традиционными православными средствами не могла справиться десять лет; или когда, стоило мне начать работать над своим сознанием таким образом, у меня почти мгновенно улучшились отношения с одним родственником, с которым несколько лет они были весьма напряженными - причем я совершенно не понимала, "что я ему сделала" и почему он так себя ведет в отношении меня, - а тут я внешне ничего не делала, но "вдруг" все изменилось, - а Толле, кстати, о таком эффекте как раз и пишет (причем эффект этот я почувствовала еще до того, как дочитала книгу до места, где он описан)), - тогда мне остается только сказать "грешник ли он, не знаю, одно знаю: была я слепа, а теперь вижу".

Ну, а вообще, прекрасное свидетельство того, что истинное покаяние - мета-нойя - это не какие-то там поклоны-стенания-слезы-ягрешныйужасный-помилуйспаси-ячервьяпрах, а исключительно изменение ума-сознания - и, как следствие, изменение твоего поведения. А без изменения сознания поведение изменить невозможно.

1 2 3 4 5 ...