Рецензии на книги издательства «Les Belles Lettres»

Проглядела. Все это довольно скучно. Фотий подробнейшим образом пересказывает "Историю Гераклии Понтийской" Мемнона (видимо, книжку брал где-то почитать и решил законспектировать) и "Против судьбы" Диодора Тарсского. Все очень благочестиво: важно, что Диодор в этом трактате не проявляет несторианства, потом - подробный пересказ доказательств, что мир не нетварен и не вечен, в т.ч. небесные светила, но сотворен Богом и управляется Его промыслом. Диодоровы доказательства несферичности неба Фотий находит неубедительными (ну, и на том спасибо). Также он подробно пересказывает Диодоровы опровержения астрологов. Если астрологи и предсказывают верно, то с помощью демонов, которые хотят отвратить людей от благочестия, вот так. Ну, и все в таком духе. Потом еще идут рецензии на несохранившиеся сочинения Евлогия Александрийского, для углубленно изучающих византийское богословие может быть интересно, а так скучно.

Хорошая книжка! Очень добротное исследование, всё как я люблю )

Плифон держался своей философской системы эллинизма уже в эпоху 1410-х гг. Он не считал, что история – плод непознаваемой воли Божией, но что она – следствие определенных причин, которые можно постичь и использовать для исправления ситуации. Т.о. его детерминизм причина-следствие приводил к оптимизму.

В 15 в. христианская вера во многих умерла. Плифон принадлежал к среде радикальных рационалистов. Философия Плифона – философия здравого смысла. Камариот упрекал Плифона в том, что тот не склоняется ни перед каким авторитетом (наш человек))).

Христианские экзегеты злоупотребляли омонимичными словами, не оглядываясь на контекст, хотя их значения могли быть разными. Ценность подхода Плифона к Аристотелю — вникание в смысл текста и в то, что хотел сказать сам автор, а не что в него потом вчитывали толкователи.

Бог, по Плифону – сама Необходимость, первоначало всего, и никакого рабства в Его творении нет. Свобода – в подчинении заданным глубинным принципам существования нашей природы, а не в неподчинении вообще никому. Кто живет по этим принципам, тот счастлив и свободен. Это не свобода выбора, а свобода от дурных наклонностей души.

Жизнь без тела для души, по Плифону, – в некотором роде каникулы, а истинное предназначение человека – земная жизнь, а не небесное царство. Отсюда необходимость перерождений.

Религия Плифона – это не притворство и не игра, она следует из его философских взглядов. Плифон полагал, что христиане плохи потому, что плохо само христианство, а не так, что оно хорошо, а просто христиане плохи.

Ф. Мазэ поддерживает гипотезу Сафы относительно замаскированного эллинизма византийцев – что эллинизм в Византии сохранялся веками – и замечает, что все попытки противостояния церковной доктрине надо изучать очень внимательно, т.к. свидетельства этого не могли массово сохраняться. Византийская цивилизация через светское образование позволяла сохранять античное наследие, и интерес к нему все возрастал. С упадком христианского государства византийцы стали больше обращаться к славному прошлому Эллады, в т.ч. к ее религии, чтобы найти ответ, как спасти страну.

Итальянское Возрождение уже начало оказывать влияние на византийские умы, поэтому интеллектуалы и стремились к унии с католиками. Это свидетельствует об уже существовавшей европейско-византийской общности культуры. Плифон использовал церковные разногласия для пропаганды собственной религии и притворялся на Ферраро-Флорентийском соборе православным, чтобы избежать противодействия ортодоксов.

Плифон оказал влияние на флорентийский Ренессанс и знание Платона в Италии. Гуманисты на Западе приняли «О различиях между Аристотелем и Платоном» хорошо, а схоласты трактат не читали, т.к. не знали греческого. Таким обр., он вызвал защиту Аристотеля не на западе, а в Византии, где к обвинениям Плифона в адрес Аристотеля не были готовы. В Византии не критиковали Аристотеля, Плифон писал прежде всего для итальянцев, которые были обеспокоены расцветом аверроизма, который был опасен для христианства. На западе свободомыслие шло от Аристотеля и интереса к природе, в Византии – от Платона и высокого идеализма. Аристотель в Византии не питал атеизм, т.к. там не читали арабских комментаторов, а на Западе читали. Плифон не маскировал разногласия Аристотеля и Платона, но старался объяснить их земными причинами. Его философский и исторический комментарий на Платона был важен для будущего. Плифон первый указал, что Аристотель – не сторонник креационизма. Однако сам Плифон по духу во многом аристотелик, т.к. его интересует познание мира, природы и человека, а не мистицизм.

Один из главных пунктов философии Плифона – детерминизм, но жесткий детерминизм противоречил христианству, и в Италии не могли его принять, несмотря на все уважение к Плифону и интерес к платонизму. Однако в целом влияние Плифона и его учеников на европейские Ренессанс несомненно.

Книжка добротная и хороша для тех, кто занимается источниковедением, текстологией и историей литературы; для неспециалистов и неподготовленных читателей это скучновато и даже утомительно, кроме разве что начала, где даются общие сведения о Фотии, Библиотеке и времени ее написания. Автор критикует все существующие датировки создания Б-ки, что-то мне его критика не показалась убедительной, и к тому же я не уловила в итоге, какова его собственная версия. Вроде бы он склоняется, что Б-ка составлена Фотием в юности, но чем при этом ему датировка Э. Арвейлер не угодила, я так и не поняла. Далее он подробно исследует, как Фотий создавал заметки о книгах, где он черпал сведения об их авторах, много разделов об отдельных кодексах. В итоге он приходит к выводу, что "историком литературы" Ф. не был: он не выказывал стараний обновить или углубить знания своего времени в области литературной биографии, он был просто внимательным и любознательным читателем, но не литературоведом.

История Морейского деспотата (1262-1460), настолько подробная, что для тех, кто этой темой плотно не занимается, все это очень утомительно. У меня, по кр. мере, очень быстро образовалась в голове каша из имен и событий, и большую часть книги я читала по диагонали. Тем более, что там очень много про латинских соседей, а я в западной истории вообще профан. В общем, книга - хороший справочник, скорее, чем интересная история. История как таковая довольно печальна - иллюстрация, как хороший правитель ничего не может сделать из-за бездарных подданных, а плохой губит и то, что было сделано предшественником. А уж сколько вреда нанесли междоусобные войны, это просто туши свет. Ну и нравы там были еще те - вплоть до того, что люди своих же родных и друзей продавали в рабство пиратам. Странно было бы в такой ситуации преуспеть против турецкого завоевания :(