Синяя летопись. История буддизма

Книга 3. Ранние переводы тантр мантраяны

Система Майя

Тогда как учение Винаи широко распространилось, а потом пришло в упадок в Тибете, учение махаянских тантр не прекращало своего существования до настоящего времени. В период, предшествовавший приходу пандиты Смрити в Тибет, тантры назывались старыми (sang-sngags rnying-ma). Вот первые три отдела из 18 больших отделов тантр (rGyud-sde chen-po bcwo-brgyad или тантр «sDe-chen-po bcwo-brgyad») школы Мантры (Ngag-gi lugs) ньингмапы [Многие тибетские ученые ставили под вопрос подлинность тантр ньингмы. Поэтому Будон не включил их в свой Каталог и утверждал в «Чойчжуне» (Будон. Сунбум, т. 24 (Ya), л. 1796): «Что касается древних переводов тантр ньингмы, то лоцава Ринчен Санпо, Лха-лама Еше-вё, Подан Шива-вё, Гой Кугпа Лхэцэ и другие придерживались мнения, что тантры ньингмы не представляют собой чистые тантры. Мой Учитель, лоцава Ньима Гьялцэн, и Ригрэл, а также другие считали их настоящими тантрами, потому что они нашли в Самье индийские подлинные тексты, а части „Ваджраки-ла-тантры“ были обнаружены в Непале. По моему мнению, лучше оставить их, не высказывая суждения об их подлинности…».] – (Прим. Ю. Н. Рериха.)

«dPal-baʼi gSang-ba-ʼdus-pa» – включен в том 14 /Pha/ «Nying-maʼi rgyud-ʼbum». Сказано, что этот текст переведен Вималой и Пэлцэгом. В NGB входит 25 томов. Тантрийские тексты, включенные в это собрание, не обнаружены в Ганжуре. Версия «rGyud-ʼbum» имеется в Дэргэ).

«Zla-gsang thig-le» и «Sangs-rgyas mnyam-sbyor» – они также называются «Тантры мысли, речи и тела» (Thugs-gsung-skuʼi rgyud). Их проповедь продолжалась долго.

О Гухьягарбха-тантре. Многие отрывки из «gSang-ba Nying-po» цитируются в «Комментарии к Гухьясамадже» (gSang-ba ʼdus-paʼi ʼgrel-pa) Ваджрахасы (Дорже Шепа). Это «Тантрараджа-шри-гухьясамаджа-тика», который включен в раздел под названием «Глава о системе Ваджрахасы» („rDo-rje b/had-paʼi skor-gyi leʼu“) в «Указатель к Данжуру», подготовленный Будоном Ринпоче (bsTan-ʼgyur dkar-chag), а их метод изложения, кажется, тот же самый.

Комментарий к «ʼDus-phyi-maʼi», или «Поздняя Самаджа» (ʼDus-phyi-maʼi ʼgrel-pa), комментарий к «ʼDus-phyi-maʼi», составленный Вишвамитрой, который также включен в Указатель к Данжуру Будона, кажется, подлинная ньингмапинская работа. Также в комментарии к «mNyam-sbyor», составленном Индраналой (Гьячин Донпо), найдены многочисленные цитаты из Гухьягарбхи. Этот комментарий был одобрен Будоном Ринпоче, который много цитировал его.

Тогда как в Тибете садхана Ваджракилы («Ваджрамантрабхиру-сандхи-му-латантра») была широко известна, были некоторые, высказывавшиеся против этой тантры. Позднее Дхармасвамин Сакьяпа (Сакья-пандита Кюнга Гьялцэн, 1182–1252) нашел в Шансэгшине ее санскритский текст, принадлежавший ачарье Падмасамбхаве. Он перевел его, и с тех пор все, кто возражал против него, хранят молчание.

Когда Каче Панчен (Шакьяшрибхадра, 1204–1213) прибыл в Самье, он нашел санскритский текст Гухьягарбхи. Позднее он попал в руки Татон Сичжи, который подарил его Шаган-лоцаве. Тот послал этот текст Чомдэну Рэлти. [1а] Последний принял его как подлинный перевод и написал сочинение «gSang-snying sgrub-pa rGyan-gyi me-tog». Он показал этот текст на собрании тантристов в Мамонэ и очень хвалил его. После этого Тарпа-лоцава сделал перевод «gSang-snying rgyud-phyi-ma», не найденного раньше. Большая часть страниц этого текста повреждена, а остальные страницы санскритской рукописи (rgya-dpe) есть у меня.

Во времена Тисондэцэна и его сына появилось много сиддхов, последователей ваджраяны, таких как Дэ Пэлгьи-Лодой, Нанам Дорже Дуйчжом, Энлам Гьялчогчжан, Унананга, Нуб Намха Ньинпо, Лан Пэлгьи-Сэнгэ, Лан Цугги-Ринчен, Дэ Гьялвэ-Лодой, Кампа Гоча, Вайрочана, Ма Ринченчог, Ньяг Джня-накумара, Ньен Пэльян и многие другие, кто мог летать по небу, проходить сквозь горы и скалы, ходить по воде и демонстрировать многим формы в божественных мандалах. Затем появилось много женщин-аскетов, таких как Доса Дипам и другие. После того как большинство из них скончались, царские законы стали нарушаться. Когда распространились общие волнения, Нуб Сангье Еше Ринпоче посетил многих ученых людей, живших в Индии, Непале, Туше (Гилгит) и других местах, и тщательно изучил сутру «mDo dGongs-pa ʼdus-pa», которую перевел на тибетский его учитель, переводчик Туша (Тушэ-лоцава) Чецэнкье. Его магическая сила возросла, и все боги и демоны Тибета дали обещание, т. е. обязались служить ему. Он прожил 113 лет и проповедовал учение Тантр.

Вскоре после его смерти учение Тантр и садханы широко распространились благодаря трудам двух Суров, Старшего и Младшего. [2а] Когда Суру Младшему был 41 год, Учитель (Чово-чже, Атиша) пришел в Тибет – таков общепринятый взгляд. Святое Учение началось во времена Тотори Ньенцэна, до которого был Намри Сонцэн. Больше ничего не известно, кроме того, что царская семья почитала «gNyan-po gsang-ba» (книги, считавшиеся упавшими с неба).

Сонцэн-гампо твердо придерживался тантрийских садхан различных милостивых и гневных божеств, и, кажется, было много людей, снискавших милость этих божеств. До царя Мэ Агцома тантрийские садханы существовали в тайне. Среди многих религиозных практик, распространившихся в Тибете, молитва Авалокитешваре и Шестибуквенная мантра (т. е. ОМ МА НИ ПАД ME ХУМ) распространились среди всех тибетцев, начиная с малых детей. Книга, содержавшая заклинание Бхайравы, написанная Сонцэном, сохранилась доныне. Шри Гухьяпади сам доставил пророчество махаупадхьяе Лэкьи Дорже (Кармаваджре) о его былых и будущих перерождениях. Далее сказано, что когда Лэкьи Дорже родился нагом в Ярлуне, он использовал колдовство против йогина Бхайравы. Тот совершил огненное подношение, и наг со слугами погиб в огне. Затем наг переродился как Чжанца Лхавён. Затем Тисондэцэн пригласил махаупадхьяю Шантаракшиту. Многие тибетцы приняли монашество и распространяли учение Винаи. Поэтому его слава распространителя Учения вполне обоснованна. В это время Падмасамбхава приехал в Тибет и распространял тантры. Падма сам даровал царю посвящения Ваджракилы и Хаягривы. Царь особенно почитал Хаягриву. Трижды слышалось лошадиное ржание, и многие слышали его.

Ваджракила (Ваджракилаямула-тантракханда). Падма даровал ее царице (Еше Цоггьял) и Ацар Сале. Позднее она широко распространилась по своей линии преемственности и в различных школах. [2б]

Чжампэл-ку (ʼJam-dpal-sku, одна из восьми тантр ньингмапы): ачарья Шанти-гарбха, придя в Тибет, распространял эту тантру. Он известен тем, что совершал церемонию освящения Самье.

Цикл Яндаг. Известно, что ачарья Хумкара, придя в Тибет, проповедовал эту тантру счастливчикам. Это учение в действительности принадлежит к «Sangs-rgyas mnyam-sbyor».

Дуйци (bDud-rtsi, одна из восьми тантр ньингмапы). Эту тантру проповедовал в Тибете ачарья Вималамитра. От него начинается ее линия.

Итак, «Восемь садхан» (bKaʼ-brgyad), практикуемых ньингмапинцами, были: «ʼJam-spal-sku», «Pad-ma-gsung», «Yang-dag thugs», «bDud-rtsi yon-tan», «Phur-pa phrin-las» – пять разделов трансцендентального, «Ma-mo rbod-gtong», «dMod-pa drag sngags» (проклятия и колдовство), «ʼJig-rten mchod-bstod» – вот восемь классов (последние три принадлежат к так называемому «мирскому» классу).

Далее, «ʼJam-spal-sku» относится к Вайрочане. «Pad-ma-gsung» – к Амитабхе. «Yang-dag thugs» относится к Акшобхье. «bDud-rtsi yon-tan» – к Ратнасамбхаве. «Phur-pa phrin-las» – к Амогхасиддхе. Таким образом, они относятся к Пяти Дхьянибуддам.

Три отдела так называемого «мирского» класса (ʼJig-rten-paʼi rigs-kyi sde-gsum), такие как Мамо и другие: сказано в некоторых ньингмапинских текстах, что поскольку ачарья Падма подавил и подчинил тибетских богов и демонов и разделил их на три класса, то они (т. е. книги) тибетского происхождения. Я считаю это мнение приемлемым. Кроме того, в мандале Чжигтэн-чото (ʼJig-rten mchod-bstod) присутствуют великие боги Тибета, такие как Шамбу и другие. Эти великие боги тоже встречались с Буддой. Каждый из них имеет свою собственную тантрийскую мантру. Все это на благо мира.

Пэлдзин сказал:

– Были ли демоны в других местах уничтожены тем, что тибетские боги и демоны были введены в мандалу Чжигтэн-чото (букв. «Жертвенное восхваление Вселенной»)? [3а]

Эти злорадные слова неверны. Пэлдзин был сильно смущен описанием многочисленных якшей различных местностей в «Панчаракше».

То, что известно как «Великие Совершенные Наставления» (Man-ngag rdzogs-pa-chen-po) [дзогчен], имеет три раздела: «Раздел Ума» (sems-sde, Сэмдэ), «Раздел Пространства» (klong-sde, Лондэ; klong – это синоним слова «stong-pa-nyid», шуньята, или дхармадхату) и «Раздел Наставлений» (man-ngag-gi-sde, Упадеша).

К Сэмдэ относятся пять наставлений, исходящих от Вайрочаны, и 13, исходящих от Вималамитры. Лондэ также кажутся по своему характеру наставлениями и исходят от Вайрочаны. Раздел Упадеша (Маннагдэ) известен как Ньинтиг и исходит от Вималамитры. Эта линия преемственности была продолжена его учеником Ньян Тиннэдзин Санпо. Эти три класса широко распространились в Тибете.

Учение тантр, существовавшее среди древних ньингмапинцев, продолжается до настоящего времени. Это – система «sGyu-ʼphrul gSang-ba snying-po». Эта система была передана Вималамитрой великому переводчику Ма Ринченчогу, сделавшему хороший перевод. Этот переводчик преподал ее Цугру Ринчену Шонну и Гьере Чогкьону. Эти двое преподали ее Дарже Пэлкьи-Тагпе и Шан Гьялвэ-Йон-тэну. После Шана его последователи стали известны как Качим-пубэ, или «линия преемственности устных наставлений» (man-ngag brgyud). Дарже проповедовал ее многим в Уе и Цане. Посетив Кам, он и там проповедовал ее. Известно, что существуют две школы среди его последователей: уйлугпа (школа Уя) и камлугпа (школа Кама).

Комментарий к Гухьягарбхе, написанный Ньи-вё Сэнгэ, был переведен переводчиком Вайрочаной в вихаре Огну Тугчже Чамчен в Каме. Поэтому учение этой тантры также, кажется, принадлежит к линии преемственности ачарьи Вайрочаны. Кроме того, ученик Вималамитры Ньяг Джнянакумара [3б], его ученик Согпо Пэлкьи-Еше и ачарья Сангье Ешешаб были его учениками. Я считаю, что существует также толкование «sGyu-ʼphrul», принадлежащее его линии. В отношении времени появления этого Сангье Еше некоторые говорят, что он жил при Тисон-дэцэне, другие – что при Ралпачане, а некоторые говорят, что он жил при Ти Таши Цэгпапэле. Кажется, было бы правильнее сказать, что он родился в царствование Ралпачана и дожил до времени Ти Таши Цэгпапэла.

У него было четыре любимых «сына» (т. е. ученика) и еще один, который был лучшим среди учеников, – всего пятеро. Четыре сына: Со Еше Ванчуг, которого он учил только теории; Пакор Лончен Пагпа, которого он учил системе по «ʼGrel-tika»; Эн Йонтэнчог, которого он учил методу устранения помех для сострадания; и Ту Лэгпэ-Донма, которого он учил системе в прекрасных стихах. Йонтэну Гьяцо, лучшему из своих учеников, он передал всю свою теорию. Открывая ему Тайное, он давал ему наставления согласно их порядку. Он учил его глубоким тайнам, как если бы давал ему пищу, поскольку научил его четырем методам, включая метод устранения помех для сострадания во время созерцания.

Йонтэн Гьяцо обладал полным пониманием всех систем. У него было два сына: Еше Гьяцо и Падма Вангьял. Сыном Еше Гьяцо был Лхачже Хумчун. Он учил колдовству досточтимого Милу. Ньян Шерабчог был учеником Йонтэна Гьяцо и его сына. Он построил вихару [4а] Шон в Ore и был известен как знающий степени утпаннакрама (bskyed-rim) и сампаннакрама (rdzogs-rim) трех классов, т. е. Сэм-, дэ, Лондэ и Маннагдэ. Когда занимался созерцанием на скале Хао-гёл, у него было видение сферы (мандалы) Ваджракилы. Есть много историй о его сиддхах, таких как раскалывание скалы ваджром, как если бы это была глина, и других. Его ученик Ньян Еше Чжуннэ из Чойлуна был дорог своему учителю и сведущ как в степени утпаннакрама, так и сампаннакрама трех классов. Большинство их последователей назывались «школой Рона». Их также называли «школой Ньяна» по его фамилии. В этой связи следует сказать, что хотя тремя учениками Со были Абтун Жанчуб Гьялцэн, Концюн Шераб Еше и Ратун Шсраб Цултим, Юнтонпа перечислил их одного за другим в линии учителя Со. Здесь, кажется, есть небольшая ошибка, потому что они не были его учениками. Так, Ньян Шерчог был учеником Йонтэна Гьяцо и его сына и учеником Со Еше Ванчуга. Он учил Ньяна Еше Чжуннэ. Учеником последнего был Сурпо Старший. Поскольку этот Сурпо Старший был также учеником Тонцана Пагпа Ринпоче, то между Сангье Еше и Сурпо Старшим был только один учитель.

Генеалогия Сура: отцом Лхачже Сурпо Старшего был Сур Шераб Чжуннэ. Его сыном был Сан Мигпоче. Сыном последнего был Лхачже Сурпоче. Лхачже Мэнпа. Гомчен Шакдэ. Гомчен Дорчжун. Сурпоче был брахмачарином и не имел потомства. У Лхачже Мэнпа тоже не было сыновей. Сыном Гомчена Шакдэ был Ами Шераб Санпо. Его сын – Ами Шерло. У него было четыре сына: Лхачже Сурпэл, Кампа, Ван-э и Чогён. У Ван-э было два сына: Ами Херу и Вангён. Сыном Ами Херу был Сур Вёпо, у которого было два сына: Шакгён и Шак-вё. Сыном Гомчен Дорчжуна был Чоцюн Доржебар. Его сыном был Сурнаг Хорло. Он имел двух сыновей: Лхачже Кюнга и Чоцэ. Сыном Кюнги был Гьялпо. Сыном Чоцэ – Бэррэ. Хотя в общем у Лхачже Сурпоче Шакья Чжуннэ было много учителей, он специально изучал систему Майя (sGyu-ʼphrul) и систему Ума (Sems-phyogs) с Ньяном Еше Чжуннэ из Чойлуна. Он получил Дуйци от Че Шакьячога из Гэгона. От Ньеннаг Вантага из Юлсара он получил тайное посвящение (гухья-абхишека) и упаямаргу (thabs-lam). От Токара Намхадэ он получил систему До (mDo, тантры ньингмапы) и Пар (sPar-khab) (комментарий к Гухьягарбхе). От Дэ Точунпы из Верхнего Ньяна он получил наставления по ноуменальному (ka-dag) и феноменальному (Ihun-grub) аспектам «Ламрим-ченмо» (текст ньингмапы) и другим книгам. Он получил тантру Яндаг (одна из восьми тантр) от Рога Шакья Чжуннэ из Самье Чимпу. Учась у него и у других ученых, Сурпоче разделил тантры на мулатантры (коренные тексты, rtsa-rgyud) и разъяснительные тантры (bshad-rgyud), излагающие темы коренных тантр. Он сгруппировал основные тексты и комментарии к ним, а также тантры и соответствующие им садханы, систематизировал садханы и руководства по ритуалу (chog-yig). Он проповедовал Четырем высшим из народа, Венцу высших – всего пятерым, 108 аскетам и другим. Вот Четыре высших: Сурчун Шераб Тагпа, ставший Высшим в теории; Миньяг Чжун-таг из Пэннамдэ, ставший Высшим в одной из форм учения системы Майя; Шан Дойчунва из Расы, ставший Высшим в мудрости, и Сангом Шераб Гьялпо из Цонья, ставший Высшим в созерцательной практике. [5а]

Венец высших – Цаг-лама, ставший Высшим в мужественности, в дополнение к тому, что достиг в Учении. Сурчен Шакья Чжуннэ много проповедовал большой толпе учеников и восьми Венцам высших: это – Лорог, Лотун Шакгьял, Тарог, Цаг-лама, Сумпа Ванцул, Вёлгом, Сумпа Логья, Чагтон Намха. Он построил вихару Упталун. В келье для созерцания в Сампа, в Нижнем Шане, он создал изображения девяти богов Пэлченпо (Чемчог Херуки и восьми божеств, символизирующих восемь тантр). Когда он поехал оттуда по стране, то захватил нага, жившего в скале Огдон, и загнал его в кувшин. Закрыл кувшин куском кожи и, запечатав, хранил его. Наг собирал вино со всей округи и был ему слугой. Когда строили и освящали вихару, вино давали всем из одного кувшина, и оно не кончалось. Для церемонии освящения он занял у крестьян много скота, забил его и устроил большой праздник освящения шатон (sha-ston – праздник, на котором подают мясо). В конце дня он смог вернуть весь скот, что был забит, крестьянам. Собираясь совершить такое же чудо на южном берегу Цанпо, он отправился туда, взяв с собой этот винный кувшин. По дороге его слуга подумал, что же в этом кувшине, открыл крышку, а оттуда вышла белая змея и скрылась. После этого он не смог создать изображение. Когда он занимался созерцанием в Гьяпа, в Таге, великий учитель Дрогми написал ему: «Поскольку у меня нет достаточно золота, чтобы подарить пандите Гаядхаре, принеси много золота! Я передам тебе тайные заветы».

Когда Сурчен решил идти туда, его спутники попытались отговорить его, но он ответил: «Само слово учителя – это дар! Пошли!»

В ущелье, недалеко от того места, он попросил золота у демона. Бог того места (gzhi-bdag) [5б] сказал: «Бери золото, пока не появится слиток в виде животного!»

После того как они извлекли из ямы много золота, появился золотой слиток в виде лягушки, и они прекратили копать. Затем, придя в Ньюгулун, он подарил переводчику Дрогми сто золотых санов.

Он порадовал учителя своим скромным поведением. Так, осенью, он носил своим плащом груз колючих растений. Учитель даровал ему многие наставления. Когда изменилась судьба Лхачже Угпалунпы (Сурчена), Мама Юндун Таши и ее муж захотели провести религиозное собрание в Ньяри и пригласили всех крестьян и родственников. Когда они спросили, кто мог бы быть ачарьей (возглавить собрание), то некоторые сказали, что лучшим будет тантрист и что следует пригласить тантриста. Некоторые сказали, что следует пригласить монаха, а другие, что – бонпо. Поскольку они не могли прийти к согласию, то сказали Мама Юндун Таши:

– Мы не можем сговориться, ты должна сделать выбор.

Женщина сказала:

– Ну, мои средства позволяют, давайте пригласим всех троих!

И пригласили трех почтенных священнослужителей. Угпалунпа был приглашен как тантрист, Кэцэва – как бонский жрец, а Чумиг Ринмова – как монах. Эти трое сказали:

– Мы должны построить храм!

Они собрались и, посовещавшись, не смогли прийти к соглашению о главном божестве (какое ставить в храме). Тантрист сказал, что храм следует посвятить Ваджрасаттве. Монах сказал, что – Шакьямуни, а бонский жрец, что – Шенрабу Миво. Поэтому они построили отдельные храмы. Угпалунпа заложил храм в месте, расположенном ниже Допуга, и построил его вместе с бонским жрецом. Бонский жрец сказал:

– Когда я сделаю изображение, твой бог будет главным божеством, а мой в его свите, или же мой бог будет главным, а твой в его свите?

Поскольку ни одно из двух предложений не устраивало Угпалунпу, он отдал храм бонскому жрецу. Дотон подарил ему Допуг, и позднее в Допуге был построен храм. [6а] Затем милостынедатель Ньендэсум сказал:

– Кто подведет храм под крышу, тому оплачу расходы.

Тантрист и бонский жрец поставили крышу, а монах – нет. Поскольку тантрист и бонский жрец собирали подношения каждый год, монах сказал:

– Хоть нам и не удалось возвести крышу, давайте тоже соберем деньги.

Оправдав расходы за один год, они ходили собирать деньги по очереди. Сказано также, что они по очереди год за годом защищали поля от града. Когда храм в Допуге был почти закончен, его передали Гьявопе. Угпалунпа скончался в 61 год.

О Сугате (Дэшег) Гьявопе, ставшем Высочайшим среди «Четырех высших из народа».

Жил Один престарелый нищенствующий монах по имени Сургом, сын человека, которого звали дед Ацара. Он ходил по округе, прося милостыню. Лхачже Гьявопа был молодым послушником, следовавшим за своим отцом. Когда они пришли в Угпалун, Лхачже Сурпоче спросил:

– Как Ваше имя?

– Сур, – ответил отец.

– Ну, тогда ты должен оставить со мной этого молодого послушника. Я воспитаю его! Если сможешь собрать что-нибудь из одежды, пришли ее.

Отец был доволен и сказал:

– Ладно, мы так и сделаем!

Мальчик остался у Лхачже, который вырастил его. Он получил имя Шераб-Тагпа, звали его также и уменьшительным именем Сурчун. Позднее он стал известен как Сурчун Шераб-Тагпа. Поскольку он занимался созерцанием на вершине Гьяво-гудуй, то стал известен как Сугата Гьявопа. Так Угпалунпа воспитал юного послушника, передав тому свои знания, и знания его были велики. Хотя он был известен как знаток Учения, но не смог получить тантрийского посвящения из-за недостатка средств на копии книг. У Лхачже Угпалунпы была в Кан-оне (Бэн) богатая женщина-благодетельница Чжомо Юма, занимавшаяся практикой созерцания, как и ее дочь. Лхачже сказал Шераб-Тагпе:

– Женись на них: на матери и дочери!

– Я не стану заводить семью! – ответил Шераб-Тагпа.

– Не будь таким ограниченным! У тебя нет средств, а став [6б] хозяином их собственности, ты сможешь получить тантрийские посвящения, заказать копии книг и завершить свое ученье. Это поможет этим двум заслужить добродетель, и твоя цель будет достигнута. Не лучше ль это? – сказал Учитель.

Он последовал совету Учителя и достиг осуществления своих желаний. Тогда Учитель сказал ему:

– Тебе не следует больше оставаться у них. Перенеси постепенно сюда свои вещи, включая книги и прочее, и приходи сюда!

Ученик усомнился:

– Стоит ли так поступать? Эти двое были очень добры ко мне.

– Не будь ограниченным! Ты стал человеком, способным приносить благо живым существам. В это трудное время тебе следует трудиться на благо всех живых существ, проповедуя Учение Сугаты, и это будет достойным вознаграждением за их доброту. Если ты будешь заботиться только об этих двоих, ты не сможешь достичь своей цели и блага для других.

Он последовал совету Учителя. Без всяких усилий со своей стороны он мог получать желаемое, например, страдая от жары среди песков пустынной долины, он почувствовал жажду, и вино было предложено ему; или, поднимаясь на вершину горы в пустыне, он почувствовал голод, и еда была предложена ему; и т. д. Тогда он подумал: «Я буду иметь успех, если стану трудиться на благо живых существ».

Учитель сказал ему:

– Теперь ты должен проповедовать Учение!

Он проповедовал «mDo dGongs-ʼdus», и однажды 300 учащихся с учебниками собрались вокруг него. Будучи послушником, он обычно совершал обхождение ступы, расположенной у дверей жилища Угпалунпы. Лхачже увидел, как он обходит ступу на высоте примерно в локоть, не касаясь ногами земли, и подумал: «Ну, это, должно быть, воплощение, ставшее таким необычным человеком». И очень обрадовался.

Когда Лхачжева (Сурчун) занимался ежегодной практикой Яндага в скиту Сампа в Шане, Лханже сказал ему:

– Вы, Четверо высших из народа, должны провести состязание в созерцании.

Все четверо успокоили свои умы для созерцания, и концентрация [7а] ума этих четырех стала недвижной и несотрясаемой, как гора. Сказано, что Сурчунва смог подняться в воздух на высоту одного тала (высоту пальмы). Тогда Учитель сказал своей служанке:

– Послушай, как далеко слышен звук, когда Сурчун читает Ру-лу (название мантры Чечога).

Служанка ответила:

– Когда я выхожу из его скита, то прислушиваюсь, но звук не слабеет. Когда я прохожу отрог холма, то снова прислушиваюсь, но звук не исчезает вдали.

Тогда Лхачже сказал:

– Хоть вы и равны, как братья, вы не должны опережать тень Сурчуна!

Вообще этот Сугата хорошо постиг ум Лхачже Угпалунпы и обладал всей мудростью, как сосуд, наполненный до краев. Он также обладал необычайным духовным мужеством в отношении Учения. Позднее, когда он учил в храме Еру-канти, то перепоручил монахов трем бесполезным людям и сказал:

– Вы поддерживайте занятия Учением! А я пойду заниматься созерцательной практикой.

Он отправился на гору Гьяво. Эта гора Гьяво была формой похожа на благословенного Пэлченпо (Чемчог Херука), окруженного восемью гаури-ма (от санскр. гаури – девушка, дева). Он сказал:

– Если заниматься созерцанием здесь, велико будет благословение, а духовная реализация станет ближе.

Эту гору стали называть Гья-гудуй (Собрание девяти скал Гьяво). Придя туда, он занялся созерцанием, и вначале демоны показали огромные волшебные силы. Все стороны света заполнились скорпионами, а один был величиной с ребенка. Однажды ночью он увидел во сне черного великана на вершине горы Гьяво, который схватил Сурчуна за ноги, перевернул, а потом забросил в центр большой равнины в нижней части Тага. Сказано, что проснувшись, тот обнаружил себя лежащим в центре этой равнины. Он снова поднялся на гору, поселился там и, не обращая никакого внимания на все подобные сверхъестественные явления, созерцал. Сначала он созерцал и практиковал в Доржесэмпэ-канбу (в хижине Ваджра-саттвы) садхану Ваджрасаттвы, называющуюся «Метод дхьяны и мудры, происходящий от систем Гухья и Майя». У него было видение [7б] Ваджрасаттвы, и всю долину Таг заполнил Ваджрасаттва. Получив видение критснаятана, он ясно понял, что все его видения имели природу Ваджрасаттвы. Это был признак роста силы правильного различения.

– Ничто не определенно, – подумал он.

После этого он остался в своей келье для созерцания, углубившись в практику без усилий дзогчена (Великого Достижения), и испытал состояние созерцания, характеризующееся переживанием нераздельности дзогчена. Он мог беспрепятственно проходить сквозь любые скалы, камни и землю. В то время один кальянамитра, сведущий в сутрах, по имени Ба Гэтон, прибыл в Таг, чтобы провести религиозное собрание. Один из его монахов, ученый человек, завязал спор с Лхачже. Монах выдвинул как малый постулат (chos-can, дхармин) «сначала есть колонна» и прибавил:

– Колонна – это малый постулат.

Лхачже Сурчун ответил:

– Капа чой-чэн, капа чой-чэн! Тебя, колонна, сопоставили с ошибочным тезисом о независимом бытии мира, ты, кажется, обладаешь независимым бытием! Согласно концепции нераздельности дзогчена, колонна не существует!

И, сказав так, он, говорят, беспрепятственно просунул руку сквозь колонну, чтобы продемонстрировать ее отсутствие. Тот монах, страшно удивившись, преисполнился веры и замолк. Он стал учеником Лхачже и, говорят, был назван Мато Чанбар. Таким образом, Сурчун прожил на горе Гьяво полных 13 лет или 14 без нескольких месяцев. Говорят, что были две причины его ухода из этого монастыря. Первая: три «бесполезных человека» в поисках базы утратили направление. Так, Гочаца говорил:

– Когда практикуют упаямаргу, согласно «Гухьягарбхе» (gSang-ba snying-po), следует иметь базой материнские тантры (ma-rgyud).

Он пошел туда, где жил Гой Кугпа Лхэцэ, чтобы послушать изложение Цикла Хеваджры. По дороге встретил двух монахов, сказавших ему:

– Досточтимый монах! Там враги на дороге!

Он ответил:

– На пути различения между субъективным и объективным разбойники нравственного осквернения действительно многочисленны. Они захватили дитя шраваков.

Тогда два монаха сказали:

– Кажется, вы, монах, возгордились и похваляетесь!

А он ответил:

– С вершины Царской Колесницы скатился валун Царской Теории. Он разрушит город шраваков! [8а]

Когда он пришел в школу Гоя, там был один человек по имени Мара Чосэ Мапча, очень почитаемый другими и сильно возгордившийся. Он ждал, что Гочаца почтит его, но тот, приветствуя его, смотрел в сторону. Гой заметил:

– Кальянамитра Гочаца! Тебе следует ревностно слушать Учение и приветствовать Учителя почтительно!

В ответ он сказал:

– Ваш подчиненный Мара Чосэ Мапча ходит без штанов, но носит пояс. Он не позволяет никому сидеть выше, а мне не нравится оставаться ниже. Я ревностно слушаю Учение. Молю простить мое небрежное приветствие.

Мэгчун Вансэн, один из «бесполезных монахов», сказал:

– Когда задействуют мандалу в этом учении о Майе (sGyu-ʼphrul), нужна йога в поддержку.

Поэтому он пошел к Сумпа Ебару послушать наставления в йоге. Гочун Ван-э сказал:

– При изучении теории основы и пути в этом учении о Майе, нужно обеспечить сначала доказательства (прамана).

И он пошел слушать логику к Панка Дарчуну. Сказано, что подобным образом эти трое (бесполезные) не смогли защитить Учение. Сурчуну пришлось вернуться, чтобы защитить монахов. Из-за этого эти трое стали «бесполезными». Одна из причин: Лхачже Углунпа умер, не достроив храм. Он сказал Сурчуну:

– Ты завершишь этот мой труд букв, отпечаток моей руки)!

Получив завет учителя, он вернулся. У него было много учеников, таких как: Четыре столпа, Восемь балок, 16 стропил, 32 доски, Два аскета, один Хвастун, два Простака, Два достопочтенных и Три бесполезных. Четыре столпа: сначала один милостынедатель пригласил в Ньянро кальянамитру Кьюнпо, монаха калья-намитры Кьюнпо Тагсэ, весьма сведущего в сутрах. Лхачже Ченпо проводил религиозное собрание в той местности, и во время этого собрания [8б] кальяна-митра Кьюн сказал:

– Пусть этот еретик Сурчун Шерабтаг будет поражен!

Отрядили четверых, и они предстали перед Лхачже. Сначала Кьотон Шакье спросил:

– Лхачже Ченполэг! Вы высоко цените только метод созерцания школы дзогчен?

Тот ответил:

– Разве мой ум привязан к какому-то отдельному предмету?

– Разве вы не концентрируете свой ум на дзогчене?

Лхачже Ченпо сказал:

– Зачем мне беспокоиться?

Вопрошающий замолк, чувствуя себя обессиленным.

После этого Лэнтон Шаксан спросил:

– Разве вы не считаете, что все видимые предметы существуют в круге (мандале) богов и богинь, как утверждается в системе Гухьягарбхи (gSang-ba sGyu-ʼphrul)?

Тогда Лхачже ответил:

– Кто станет отрицать очевидность свидетельства непосредственного чувственного восприятия видимых предметов как независимых материальных тел?

– Ну, тогда вы не поддерживаете это? Кто будет возражать, раз это выведено из многих учений, сутр и тантр, чтобы устранить вредные иллюзии у живых существ относительно независимого существования видимых вещей?

Это вновь осталось без ответа.

Так, эти четверо по очереди задавали ему вопросы, но он в ответ молчал. Тогда они сказали:

– Нигде не встречали мы такого кальянамитру, обладающего бесспорным пониманием учения махаяны, одаренного пониманием освобождения и науки! Если мы сразу станем его последователями, наш собственный учитель будет недоволен.

Поэтому они торжественно пообещали, что на следующий год они покинут своего учителя и будут почитать Сурчунву. На следующий год они пришли к Лхачже (Сурчуну) и стали Четырьмя столпами. Когда они вернулись и предстали перед своим прежним учителем, тот спросил их:

– Вы победили Сурчунву?

– Его нельзя победить, – ответили они.

Учитель, помрачнев, сказал им:

– Сурчун Шераб-Тагпа – человек таких дурных взглядов, что если он, ведущий других по неверному пути, будет уничтожен, то убийца несомненно достигнет состояния будды! Поэтому Будда разрешил даже запрещенные деяния, если они полезны.

Эти слова услышали несколько учеников Лхачже и сообщили ему: [9а]

– Кальянамитра Кьюнпо сказал то-то и то-то.

Лхачже промолчал, но на следующее утро, усаживаясь на сиденье, чтобы прочесть проповедь, рассмеялся.

– Что вас рассмешило? – спросили у него.

И он ответил:

– В моей махаянской тантре действительно есть такое утверждение! Я считал, что убеждение в том, что можно достичь состояния будды посредством убийства, принадлежит только системе Тантр, а не Сутр, но теперь такой великий ученый, как Кьюнпо Тагсэ, сказал, что убийством Сурчунвы можно достичь состояния будды. Поэтому в глубине души он следует моему учению, и я доволен!

Далее Столп духовности Кьотон Шакье из Гунву, Столп сутр Янхэн-лама из Кьенлуна, Столп системы Майя Лэн Шакья Санпо из Чувара, Столп магии Атиг Чошак из Нагмори, вышеназванные и Мато Чанбар известны как Пять потомков. Восемь балок – Матогпа, Кьятон Чойсэн, Лэн Шакья Жанчуб, Цаг Шакрин, Нубтон Пагма, Уйпа Сатор, Сутон Датаг, Цэтом Чанпэл. Кроме того, некоторые включают в их число Ала Сичена, Нэлба Ньинпо и Рамтон Гьялву. Два аскета: Багом Дигма и Бёнгом Допа. Гордец: Шитон Согьял из Лэто. Два досточтимых: Шантон Агсэ и Кьюнпо Тачун Тагсэ. Имена тех, кто известны как Стропила: Доски и Жерди не упоминаются. Когда судьба благоприятствовала Лхачже Гьявопе и не было никого в собрании тибетских тантристов, кто занял бы место выше и не приветствовал его, Гой-лоцава сказал последователям сарма (новых тантр): «Нам нет причины почитать его или сидеть ниже его. Мы должны пересмотреть это правило».

Поэтому он установил новое правило. [9б]

Однажды большой праздник проводился в Шане, и там собралось много тантристов. Гой-лоцава также пришел туда и приветствовал Сурчунву, который сидел во главе ряда. Тогда все приветствовали его. После окончания праздника все спросили:

– Ты установил правило не приветствовать Сурчунву. Как же так? Ты сам теперь приветствуешь его.

Гой сказал:

– Когда я встретил его, я подумал, что это, должно быть, сам благословенный Пэлченпо (Ваджракила), мне не показалось, что это человек.

Когда Лхачже Янкье еще учился, у него был очень маленький доход, и он нуждался. Однажды Лхачже Ченпо пришел в его келью с чашкой примерно на девять горстей и спросил Янкье:

– Я хочу пить, у тебя есть что-нибудь выпить?

– У меня есть немного еды и питья, – сказал Янкье.

– Ну, так давай! – сказал Лхачже Ченпо.

Янкье предложил ему немного еды и выпивки, что осталась у него с бонского праздника. Лхачже Ченпо выпил две чашки и спросил:

– А еще можно?

И выпил еще чашку.

Тогда Янкье спросил, что еще ему предложить, и Лхачже Ченпо сказал:

– Если есть, принеси немного вина!

Янкье предложил ему одну чашку, а Лхачже Ченпо снова спросил:

– А еще можно?

Тогда Янкье ответил:

– У меня еще есть целая мера.

– Ну, – сказал Лхачже Ченпо, – столько я не выпью. Если бы я смог выпить всё это, твоя удача не смогла бы поместиться во всем Тибете. Как бы ни было, тебя ждет большая удача!

Дав ему три мешка ячменя, Лхачже Ченпо сказал:

– Пока живи этим. Потом помощь придет к тебе.

Было сказано, что после того, как он израсходует этот ячмень, к нему придет удача.

У Лхачже Сугаты Гьявопы было три сына и дочери, все одаренные многими достоинствами. Однажды у его бывшей супруги принцессы Дхармабодхи родились сын и дочь: Чоцюн Доржебар и Чосэма Шакья-чаммо. Мать преподобного Допугпы Ченпо – Чосэма Амо Цугторчам была сестрой Атиг Чошак. Перед тем, как он взял ее в жены, она училась религии в монастыре. Когда она стала его женой, все монахи были недовольны ее поведением и собрались изгнать ее из монастыря, но Кьотон Шакье сказал: [10а]

– Я видел сон, что на ее безымянном пальце был образ Мастера Учения и что она носит сына. Это даст нам благо! Поэтому оставьте ее!

И они оставили ее и не изгнали из монастыря. Лхачже Ченпо Допугпа родился в год Дерева-Тигра (1074 г.). Его отец сказал:

– Знаки, что видел во сне Кьотон Шакья, благоприятны! Мой сын принесет великое благо всем живым существам как Мастер Учения. Мы дадим ему имя Шакья Сэнгэ!

А мать добавила:

– Глаза его сияют. Они кажутся очень умными и похожими на глаза монгола (монг. hor-pa). Давай назовем его Хорпо.

Поэтому он стал известен как Сур Шакья Сэнгэ, или Аца Хорпо (Хорпо, племянник семьи А). Когда он родился, его отец отказался от всего своего состояния, и, когда у них ничего не осталось, его мать сказала:

– День назад ты знал, что родится мальчик. Ты не оставил даже немного масла, чтобы увлажнить нёбо ребенку, и мне нечего дать ему!

Отец ответил:

– Если ему благоприятствует судьба, удача придет, что бы я ни делал; если – нет, то оставь я даже немного масла, это не помогло бы ему.

И, сказав так, отец уселся на крыше дома.

Тогда пришла монахиня и предложила им груз ячменя с сотни ослов и сто мер масла. Ру сказал:

– Пришло масло, чтобы увлажнить нёбо!

Они обрадовались и воскликнули:

– Он удачлив! Он принесет благо живым существам!

У Шакьи Сэнгэ были сын Чоцюн Доржетаг и дочь Дорже-чаммо. У Чоцюн Дорже-Тагпы было пять сыновей: Нэнчжор, Гьялцэ, Чан-э, Кьямма и Таггэ. У Лхачже Нэнчжора было два сына: Тэгца и Тоца. Сыном Гьялцаба был Чоцюн Кюнга Ньинпо. У Чан-э был сын Гьялца. Сыном Чоцюн Доржебара был Цаца Шакдор. Сыном последнего был Тагпа-лхунпо. Его сыном был Лхачже-лама.

Затем, в начале периода позднего распространения Учения [10б], родился махапуруша лоцава Ринчен Санпо. Когда ему было 57 лет, в год Дерева-Тигра (1014), родился Сурчунва. Сурчунва родился на третий год после рождения досточтимого Марпы, который родился в год Воды-Мыши (1012). В год Огня-Зайчихи (1027), первый год текущего счета лет, Марпе было 16 лет, а Сурчунве – 12. Когда Сурчунва достиг 29 лет, Марпе был 31 год. В год Воды-Коня (1042), когда лоцаве Ринчен Санпо шел 85-й год, Атиша прибыл в Ари. Поэтому Сурчунва в большей степени современник Гой Кугпы Лхэцэ. Кен Кёнчог Гьялпо родился в год Дерева-Собаки (1034), когда Сурчунве был 21 год. Сурчунва умер от оспы в год Дерева-Тигра (1074) в 61 год, через 16 лет после рождения лоцавы Лодэн Шераба (родился в 1059 г.). На 13-м году после рождения Мачиг Шама, Сочунвы и Кор Нирупы, в год Воды-Тигра (здесь, очевидно, ошибка, нужно – Дерева-Тигра, 1074) умер Сурчунва и родился Добугпа.

Теперь – Лхачже Ченпо Добугпа. В детстве он воспитывался матерью и дядей и провел 15 лет в А-пу. Затем он отправился в Чувар, центр Лэна. Позднее Добугпа посетил Янкье в Кьенлуне и три года слушал изложение Учения. Когда ему ему исполнилось 19 лет, была совершена церемония по случаю его совершеннолетия, и он получил большое состояние. Но у него не было времени продолжать учение. В поисках подходящего случая продолжить учение он на год отправился к Кьо в Конбу. Состояние его росло, но у него не было случая посетить другие места. Он пригласил к себе в дом знающих учителей, содержал их и так завершил свое учение. Под руководством Четырех столпов он изучал тантры систем До, Майя и Сэмчог (система Ума, sems-phyogs), их предписания, методы, ритуалы и получил полное посвящение. Он также изучал дзогчен по методу Кор с Лэн Шакья Жанчубом. С Лхачже Шанпа Нагпо он изучал тантру и предписания поздней линии дзогчена. [11а]

Таким образом, учась под руководством многих ученых, он, усердно занимаясь и размышляя, наверстал упущенное. Вообще говорили, что Лхачже Добугпа был воплощением Гухьяпати Ваджрапани. Он пришел в эти северные края, чтобы распространить учение Тантры и повернуть Колесо Закона для многочисленного собрания учеников. У него было около тысячи учеников, что стали кальянамитрами, имевшими философские школы, держателями зонта и хранителями Учения. Они также широко распространили учение тантры и стали известны, как известны солнце и луна. Среди них двенадцать были его любимыми учениками, три раза по четыре. Четверо Me: Бёнтон Чагкью, Шабцасэрва, Чатон Доржетаг и Ютон. Четверо Нагов: Четон Гьянаг, Сурнаг Хорло, Ньюннаг Допо и Анаг Цугтор Ванчуг. Четверо Тонов: Гьятон, Ябтон, Ньетон и Шантон. Как-то Лхачже сказал четырем Тонам:

– Вы должны принести все необходимое для обряда ганачакры. Я тоже принесу немного.

Получив наказ Учителя, четверо Тонов отправились и принесли с собой все необходимое. Учитель тоже пришел. Потом они пошли на вершину холма за Добуг, где совершили обряд ганачакры и разговаривали друг с другом. Лхачже сказал:

– В мое отсутствие не печальтесь! Я уйду в обитель видьядхар, не оставляя своего физического тела, и это сделает вас, моих преемников, счастливыми и будет способствовать распространению вашей линии преемственности и Учения.

Произнеся это, он запел песню и, поднявшись в воздух, двигался. Затем снова запел песню и поднялся в воздух и летал. Так, после каждой песни он поднимался все выше в воздух и, наконец, исчез в небе. Они не смогли выдержать это, плакали, громко кричали, раскачивались и звали его по имени. Тогда он вернулся и сказал им:

– Вы слабые! Вы не должны так поступать! Раньше, когда я высказал свою последнюю волю, вы не слушали. Теперь некоторые дурные предзнаменования грозят моим духовным наследникам. [11б]

На следующий год он скончался. Умер он на 61-м году жизни в год Дерева-Тигра (1134). Во время погребальной церемонии какой-то молодой заклинатель, красиво одетый, пожертвовал хорошую светло-гнедую лошадь с красивым седлом, украшенным гаури. Никто не знал жертвователя, откуда он пришел и куда ушел, и что он был за человек. Говорят, что эту погребальную жертву, должно быть, принес какой-то бог. Кроме того, погребальные жертвоприношения совершили демоны, духи и наги. Рассказывают также о появлении во время совершения обрядов четырех видов украшений, неизвестных среди людей.

Когда Добугпе было 19 лет, в год Воды-Обезьяны (1092), родился Сачен Кюнь-ин (Кюнга Ньинпо). Согласно другому рассказу, монахиня Дэмо из Рончуцэна была ученицей Вималы. Ее учеником был Марпа Шераб-вё из Лхотаг Часэ. Его ученик – Лантон Дарма Сонам из Шан-лхапу. Его учеником был некто Лхачже Хорпо из Ньяры. Среди четырех Черных духовных учеников Лхачже Добугпы Великого самым замечательным был Лхачже Четон Гьянаг. Его дед Пан Чанцон уехал в Кам, а затем вернулся. Он построил вихару Кьинхар по образцу вихары Лонтан-донмэ. У Гьялсума, сына Ами Шерцона, одного из трех братьев, было четыре сына и пять дочерей, всего девять. Четверо сыновей – это Ринчен, Ньипо, Гьялсан и Гьянаг. Ринчен и Ньипо были посланы учиться в философскую школу в Верхний Ньян. Лхачже Гьянаг обычно приносил им провизию и, таким образом, временами слушал изложение Учения и стал ученым. Когда он стал спрашивать своих старших братьев, они не понимали его, хотя учились уже три года.

– Как же так случилось, – спросил Лхачже Гьянаг, – что, прослушав учение один раз, я понимаю его?

Они ответили:

– У нас не получается! Лучше внеси требуемую плату и учись. А мы будем приносить тебе провизию, ведь не имеет значения, ты или мы занимаемся Учением.

Поэтому Лхачже Гьянаг остался в школе и с 21-го года слушал изложение Учения. [12а] Сначала он стал ходить в философский класс. В то время известными учеными были Ше и Кьюн, Пэн и Дэ, Гья и Таг. Он слушал Праджняпарамиту у Кьюнпо Тагсэ, а Абхидхарму у Бэна Всезнающего, системы ньяя и мадхьямику у Гар Со-е (Сонам Еше). Таким образом, он изучал философию девять лет. После этого он изучал Тантру у Лхачже Добугпы Великого, и пробыл с ним 11 лет. Три года учитель не разговаривал с ним по-дружески, а только называл его Чосэ Ньянтопа (сын жреца из Верхнего Ньяна). Однажды, когда Гья Цонсэн со слугами был на религиозном собрании, где был и Лхачже, Гья Цонсэн и его слуги затеяли диспут. Лхачже Гьянаг нанес им поражение, обуздав их гордость. Лхачже был доволен и стал очень добр с ним. При этом Сын Чоцюн Доржетага стал очень умен, и этим он также был доволен. Добугпа дал ему все наставления и основные тексты трех классов степеней утпаннакрама и сампаннакрама и, в частности, даровал ему тайные наставления и подробные объяснения об их ветвях, даже тех, что были не знакомы ему самому.

Этот рассказ о том, что Лхачже Лхаханпа обладал более глубокими и полными наставлениями, чем те, которые имели другие последователи Сура, основан на его открытиях. Он учился 20 лет и, дожив до сорока лет, стал монахом. В то время Тоншак, уроженец Уя, Шигпо, оттуда же, и около 30 других учеников Добугпы посещали его. Кроме того, он прослушал Дуйци у Гья Цэкорвы из Верхнего Ньяна. Он также слушал изложение метода «Ваджравидарананама-дхарани» и «Phur-pa rtsa-ba» без комментария у До Дарсэна из Нижнего Ньяна.

Затем он выслушал Цикл Ваджракилы по системам Кьи и других. У Дампы Бормана он слушал систему дзогчена согласно интерпретации Бора. [12б] От Чомо Ньянмо он получил введение в систему дзогчена, как ее преподают в Каме, – сокровенное учение ачарьи Аро. От нее он также выслушал наставления по этой системе. У других он также выслушал цикл Брахма-дзогчен (rDzogs-chen bram-zeʼi skor), систему Кэцанма (sKe-tshang-ma) и другие системы. Он также изучил все тексты и садханы мантраяны, Абхидхарму и тантры вместе с их наставлениями. Когда он исполнял ритуал Дуйци (bDud-rtsi), богиня медицины явилась из своего дворца и три раза обошла мандалу. После этого все видели, как она растаяла во дворце. С 40 лет и до 56 он трудился на благо других, а затем скончался.

Коротко: он родился в год Дерева-Собаки (1094). С 21 года до 30 лет много учился у Шеувы, Кьюна и др. После этого продолжал учение у Добугпы. Когда ему был 41 год, в год Дерева-Тигра (1134), Добугпа умер. С этого года он продолжал свои труды на благо живых существ. В 56 лет, в год Земли-Змеи (1149), он скончался. Его племянник Четон Чосун был сыном Ньипо. Кроме него, у Ньипо было два сына: ачарья Ньенэ и Кансар.

Пённаг Дорже имел пятерых сыновей: Доржебум, Ньитибум, Дуйцибум, Ташибум и Дармабум. Великий Учитель Йонтэнсун (Лхаканпа) родился в год Огня-Коня (1126). Он начал учиться в 11 лет. К 13 годам он с помощью своего дяди хорошо изучил тантры, заветы и наставления к тантрам трех классов степеней утпаннакрама и сампаннакрама. Когда ему было 24 года, его дядя Гьянагпа умер, и он был назначен настоятелем. Некоторые сомнения, что оставались в его уме, были устранены после его занятий под руководством учеников его дяди Тоншака из Уя, Шигпо и других.

Теперь о Тоншаке из Уя. Он принадлежал к семье Черва Вантуна, зажиточного крестьянина из Сэ. Отправившись учиться грамоте в школу Лхачже Ньяривы, он обрел веру в Учение и продолжил свое учение. [13а] Затем, как указывалось выше, он посетил Лхачже Гьянагпу. Он хорошо изучил все тантры и наставления и намеревался заняться созерцанием. Поэтому он отправился в поисках скита в северные горы Чанри. Говорили, что Дампа Йочунва добывает камень в Йолпатаге.

Тоншак спросил его:

– Ты будешь строить здесь скит?

– Да, – ответил тот.

Потом он спросил:

– Кроме этого, есть там еще место, подходящее для постройки?

– Если кто-нибудь устроит отшельническую хижину на скале, заросшей колючим диким шиповником, то – есть; но я считаю, что это место более недоступно, чем то, другое, и поэтому буду строить хижину здесь. Кроме этих мест, других нет, – снова сказал Йолчунва.

Тогда Дампа Тоншак отправился на скалу, заросшую колючим диким шиповником, и услышал голос:

– Разве можно найти кусок хлеба на берегу этого ручья?

Потом он услышал, как кто-то сказал:

– Разве там нет пяти кусков еды?

Он понял эти слова как благоприятный знак (в Тибете люди, подыскивая место для строительства дома, всегда обращают внимание на разговоры местных жителей) и, устроив там свое обиталище, занимался созерцанием, и ум его достиг цели. Он обуздал богов и демонов, развил способность обучать многих учеников и стал известен как Дампа Сэтагпа.

Шигпо из Уя. Он был зажиточным крестьянином из Ярлун Часа. Работая писцом в школе Чжецюн Добугпы, он обратился к религии. После этого поселился у Лхачже Гьянагпы и изучал с ним три уровня утпаннакрамы и сампаннакрамы. Затем он решил отправиться к себе на родину, чтобы провести обряд вступления в совершеннолетие. Чтобы собрать все необходимое – зонт, раковину и жертвенную утварь, он пошел в Непал. Однажды вечером по дороге его осенила мысль: «Хотя я имею значительные познания в Учении, у меня нет наставлений по практике. Если я сейчас умру, у меня не будет действенного метода духовной реализации». Тогда он подумал, что лучше было бы получить наставления, и направился в другую сторону. Шигпо пришел к своему учителю и обратился с просьбой. Учитель дал ему заветы Драгоценной устной традиции (карнатантра, sNyan-brgyud), и он отправился в Непал практиковать их. Достигнув Гунтана в Ман-юле, он семь дней сидел, созерцая нераздельность согласно дзогчену. Собрав все необходимое для жертвоприношения, Шигпо покинул Непал и по прибытии в Гунтан в Ман-юле заболел лихорадкой. [13б] Вручив свое имущество односельчанам, он ушел в горы и там занимался созерцанием. Он снова достиг беспристрастной концентрации ума и развил силу невредимо проходить сквозь землю, камни, горы и скалы. Все казалось ему утратившим ценность. Шигпо оставил все вещи, собранные для обряда совершеннолетия, и сохранил лишь семь алтарных чашечек; для воды. Он вспомнил о милости своего Учителя и подумал: «Подобная мысль пришла ко мне по милости моего Учителя! Я должен подарить эти чашечки Учителю!» И он забрал их. Но желание оставить даже их снова пришло к нему по дороге, но он снова подумал о милости Учителя и продолжил путь. Придя в храм, он поставил чашечки перед Учителем со словами:

– Возьмите, если они нужны Вам! О, чашечки! Как долго вы сковывали меня!

После этого он продолжил свои занятия в горном уединении, практикуя созерцание. Совершенно неожиданно он понял слова учений всех колесниц, не пропустив ни одного слова. Впоследствии падающие камни не причиняли ему вреда, и он придерживался взгляда, что присутствие или отсутствие видимого предмета неразличимо. Когда он жил в пещере Пагор, в Еру, в его хижину ударила молния и зависла над его постелью, но ни он, ни мальчик, пришедший в тот вечер, не пострадали. Когда его спросили, что это было, он ответил:

– Это похоже на молнию.

– Ну, а Вы остались целы? – переспросили его.

– Как может молния обладать независимой природой, когда присутствие и отсутствие звука неразличимы? – ответил он.

Этот великий мастер йоги был одарен многими подобными необычайными способностями. Получив наставления в Учении от лучших учеников своего дяди, он смог завести собственную школу. Он продолжал заниматься созерцанием, но в то же время 18 лет руководил школой. Шигпо умер в 70 лет в год Дерева-Зайчихи (1195). Среди учеников этой Великой Души были многие, сведущие в изложении шастр, такие как Шигпо Дуйци, Тонпа Лакьяб, Уйпа Чосо, Ньетон Ньима Дорже и другие. Кроме того, Мэтон Гёнпо из Лато, Чел Кюнга Дорже и другие приходили почтить его и попросить наставлений.

Дядя и племянник: первый ввел метод учения, а последний совершил великие труды на поприще религии во благо учеников. От рождения Сурчунвы до смерти Йонтэнсуна в год Дерева-Зайчихи (1195) прошло 182 года. Святым духовным сыном Лхачже Лхаканпы (Йонтэнсуна) был нирманакая (sprul-sku) Шигпо Дуйци. Затем был кальянамитра Мэ Дорже Гьялцэн, его сын Тонпа Каррэ и некто по имени Карчун, сведущий в йоге. Шутон Мёнсэ, сын Карчуна, был сведущ во внешних тантрах (phyi-rgyud), включающих криятантру, йогатантру и чарьятантру. Ануттарайогатантра известна как внутренняя тантра (nang-rgyud). Его сын ТонпаʼЛханан был одарен многими достоинствами, способностями, волшебной силой и благословением. У него было два сына: Сангье Дагчун и Гомшю. Сангье Дагчун был отцом Шигпо Дуйци. Поскольку он был последователем Дагпо Гьярэ, то стал известен как Дагчунпа (Дагпо Младший). Он учился у многих учителей, включая Сангьетона, Картой Чонага, Ньянтон Цэгсэ и других, и устранил все сомнения. Он посетил Лхотаг. Когда он жил в скиту Пурмонган в Верхнем Лхо, то трудился на благо живых существ. Милостынедатели из Сэ послали Гомшю и пригласили его. Дагчунпа поселился там и даровал подношения многим обителям, таким как монастырь Лхадон в Сэ, монастырь Угкан и другие. Число его учеников возросло. Шигпо родился в обители Лхадон. Всего у Сангье Дагчуна было четыре сына и дочери. Старший, Лхоца-ламакьяб, что родился в Лхотаге, отвернулся от мирской жизни. Обладая даром предвидения, он уехал в Кам и там скончался. Его младшим братом был лама Гьялцэн, который вел жизнь безумного аскета (Шигпо). Мысль о бездеятельном Великом Принципе (дзогчене) владела им, он обрел мудрость и совершил множество добродетельных деяний. [14б]

Его мать была уроженкой Тонра в Доге. У него было двое сыновей: Сангье Вёнтон и нирманакая Шерчжун. Сангье Вёнтон имел одного сына от первой жены и трех сыновей и дочь от второй, всего пятерых. Сыном от первой жены был Дуйцидар, а сыновьями от второй жены – Ванчугбум, Дудципэл и Ринченгён. Дочь звали Тонма Дуйцибум. Младшей сестрой Ламы Гьялцэна была Чосэма Гьямахор. Ее сыном был Кепа Чонам. Его сыном был Сумтон Ньима. Нирманакая Шигпо родился после Чосэмы Гьямы. Лама Дагчун женился на Ванмо Гьягарсэл, из потомков Вантуна, старшего брата Сэ. Она родила Чосэму Гьяму. Когда ей было восемь месяцев, мать умерла. Они пригласили нянькой младшую сестру матери – Ванмо. Она стала его женой и родила Шигпо. Когда Драгоценный был в утробе матери, она часто видела во сне белого человека, держащего над головой белый зонт с золотой ручкой. Когда лама Шан достиг 27 лет, а Йонтэнсуну было 24, в год Земли-Змеи (1149) родился Шигпо Дуйци. Когда он родился и его положили в корзину, на него опустилась радуга. Когда ему было около двух лет, как-то ночью его отец сказал матери:

– О, Ванчунма! Проснись! Я видел чудесный сон и должен рассказать тебе.

– Что за сон? – спросила она.

Отец сказал:

– Я видел себя в далекой стране. Поднимаясь по горному склону, я увидел на тропе синий валун. На мне была красивая новая шляпа с шелковой лентой цвета голубиной шеи. Я снял шляпу, покрыл ею валун и сказал:

– Я должен идти и трудиться на благо живых существ.

Валун ответил:

– В это упадочное время я отвечаю за благо живых существ, – сказав это, он склонил свою верхушку. – Я же, перевалив через гору, [15а] спустился по склону и чувствовал себя немного несчастным и опечаленным, как Вайрочана, когда он шел в Цава-юл, о котором было сказано, что «он потерялся, как иголка в джунглях». Когда я спустился в долину, солнце припекало, долина была широкая, воды чистые, обилие цветов и зеленые луга радовали взор. Потом я проснулся. Теперь я умру! После смерти я попаду в обитель видьядхар. А твой сын облагодетельствует живых существ!

Мать сказала:

– Если Ру умрет, что будет с сыном?

И заплакала.

– Не плачь! – сказал отец, – услышав плач среди ночи, односельчане решат, что мы ссоримся.

Через два месяца лама Дагчун скончался на 49-м году жизни. Мать вырастила Шигпо Ринпоче. Когда он вырос, он отдал всю свою одежду несчастному нищему. Мать бранила его, но без толку. Однажды все отправились узнать судьбу у одного умного предсказателя. Мать тоже пошла взглянуть на него, а он сказал ей:

– Что это случилось с твоим сыном? Боги и демоны со всего мира почтительно обходят вокруг него и несут ему дары.

Однажды осенью, во время сбора урожая, мать сказала мальчику:

– Глупый! Сегодня все готовятся к празднику урожая и делают приношения водой и тормой (gtor-ma). Тебе тоже следует поднести торму и воду, потому что нам следует быть на этой церемонии.

Мальчик пошел туда, где был праздник, не взяв с собой водного подношения, и закричал:

– О, боги и демоны страны Ясан! О, боги и демоны Ньяннага Олпо! [15б] О, черный владыка Данпо Улу! Ни к кому не ходите этим утром! Старая госпожа Ванмо собирает урожай. Помогите ей!

Сказав так, он сделал вид, что собирает урожай, а его мать рассердилась и стала бранить его. У них было одно поле, называвшееся Шестьдесят четыре. Даже в очень удачное время с него собирали 40 мер зерна. В тот год, несмотря на плохой урожай, оно дало 50 мер. Мать была удивлена. Говорят еще, что, пожалев выброшенную солому, мать просеяла ее, увеличив урожай с того поля на три меры. Тогда мать поверила в мальчика и подумала, что он, должно быть, воплощенец. Она послала его учиться к дяде Дампа Сэтагпе, и он прожил там три года. За это время выслушал изложение учения дзогчена согласно методу Рона. Он особенно хорошо выучил краткое изложение этого учения. Он также выслушал «Извлечение тайного» (gab-phyung, название тайного ритуала). В 60 лет Дампа умер. Умирая, он сказал:

– Вот что важно.

И дал Шигпо несколько глубоких наставлений, включая «gDab-pa» и «sBrung-ba».

Говорят, что Шигпо также сказал:

– Учитель умирает, и глаза мои полны слез, я не запомнил наставлений.

В 60 лет он встретил Йонтэнсуна из Кьилхар-лхакана. Ко времени смерти Сэтагпы у него было четыре ученика: Ганпа Ньити, Тагпа Лхапо, Сэрпа Гьялцэн и Ару Вё-дэ.

– Иди к ним, – сказал учитель, – среди них Ганпа Ньити равен мне. Иди к нему!

Он потом говорил:

– Поскольку я верил учителю Лхаканпе (Йонтэнсуну), то пошел к нему.

Поэтому, уйдя к ламе Лхаканпе, он слушал от него Учение. Вскоре после смерти Дампы, когда он ушел к ламе Лхаканпе, его мать Ванмо получила посвящение от Великого Учителя Йонтэнсуна. Ее корона посвящения еще не была снята, а печаль о смерти Дампы еще не прошла, когда из Индии и Непала приехала йогиня Пушпа (Мэтог), известная своим аскетизмом, практиковавшая созерцание и хорошо предсказывавшая судьбу. Мать с подругой, женой Рандага Кенпо, пошла посмотреть на нее. [16а] Перед йогиней собралась большая толпа. Люди делали подношения и испрашивали ее благословения.

Мать подумала:

– Я получила посвящение от такого великого учителя, как Кьилхарпа, надевшего на мою голову корону посвящения. Я не стану просить благословения у этой йогини.

Но, увидев, что все присутствующие просили благословения, она испытала сильное желание сделать то же самое. Поэтому она и жена Рандага Кенпо подошли к йогине и попросили благословить их. Йогиня сказала ей:

– Ты получила посвящение от такого ламы, как Кьилхарпа! На твоей голове все еще корона посвящения. Нужно ли тебе просить моего благословения?

Мать устыдилась и, поверив в йогиню, самым серьезным образом попросила у нее благословения и получила его. Затем жена Рандага Кенпо тоже попросила благословить ее. Йогиня уставилась на женщину и сказала:

– Твой муж Рандаг Кенпо объехал четыре уезда в Уе и Цане и потерял стыд! Ячмень, что он собрал с такими трудностями, ты присвоила. Это ужасный грех! Тебе нельзя помочь!

Услышав это, женщина высунула язык, а мать спросила ее:

– Ты действительно это сделала?

– Да, – ответила женщина.

Тогда они спросили йогиню, как устранить этот грех. Йогиня сказала:

– Ты скрыла около сорока мер ячменя, поднеси их доброму ламе и собранию монахов. Потом ты должна делать то, что скажет тебе муж. Если сделаешь так, можешь исправить положение. Иначе быть тебе несчастной.

Затем она сказала матери:

– Тебе не следует так печалиться о кончине брата Дампы Сэтагпы. Он уже живет, войдя в утробу супруги царя в Индии. Родившись, он будет иметь возможность стать великим дхармараджей и сможет много трудиться на благо живых существ.

Мать удивилась и поняла, что йогиня обладает даром предвидения. Тогда она спросила у йогини:

– У меня есть сын. Что с ним может случиться? Не настигнет ли нас, мать и сына, безвременная смерть? (Т. е. не умрет ли сын прежде матери.) [16б]

Положив руку на голову матери, йогиня пропела такой стих:

«Твой сын в этом упадочном мире станет вождем. Один глаз его будет устремлен в небо, а пола его одеяний покроет землю. Старость твоя пройдет в благополучии. Здесь соберется много слуг и возникнут ссоры. Это вызовет печаль. Возможно, он удалится в дальнее место на долгие годы».

После этого Шигпо много лет жил у Кьилхар Лхаканпы (Йонтэнсун) и овладел тремя уровнями утпаннакрама и сампаннакрама (bskyed-rdzogs-gsum). Но он обычно говорил:

– Я следую только методу системы Ума (Сэмчог, sems-phyogs).

Он не занимался ничем, кроме изучения методов Сэмчога, и следовал ей во всех своих занятиях и созерцании. Вот способ, каким он изучал систему Ума.

Класс тантр: он изучал 24 великие тантры Сэмчога, включая 10 «mDo Kun-byed». Что касается основного текста «Раздела Ума» (Сэмдэ, sems-sde), то он слушал изложение 18 основных текстов согласно методам sKor, Rong, Khams и 14 другим методам. Он обычно говорил, что есть 14 методов, которые следует преподавать. Из больших трактатов по сосредоточению ума согласно методу Рон, принадлежащему к дзогчену, он выслушал изложение «rNal-ʼbyor rigs-paʼi nyi-ma», «bSam-gtam mig-gi sgron-ma», «bSam-gtan snying-gi nyi-ma», «gDar-shar», «gZer-bu», «Zhus-lan khungs-kyi gdab-pa», «rDo-rje sems-dpaʼi zhus-lan» и др.

В системе Наставлений (Упадеша) и Карнатантры (устной традиции) он выслушал наставления в методах Кор, Рон и Кам. Затем он прослушал Карнатантру класса Брахма (Bram-ze skor), «Карнатантру Кэцана и Дзонтана» (sKe-tshang-dang-rDzong-ʼphrang snyan-brgyud), Лондэ и др. Через слушание Учения и размышления над ним он смог устранить все свои сомнения. [17а] Так он начал учиться в 13 лет. После 16 лет он провел три года у Дампы. Затем он отправился в Лхакан. Когда Лхачже Нубмэ созвал религиозное собрание в Верхнем Ньяне, он был помощником проповедника под именем своего гуру. Так, в 16 лет он уже проповедовал Учение. Он преподавал «sTong-thun» согласно методу Кор (sKor-lugs sTong-thun) и стал известен среди ученых. Лхачже Нубмэ сказал:

– О, ты, сын священника Чосэ из Уя! Ты похож на моего коня Кьюн-туг-каче!

Говорят, что в вознаграждение ему было дано 11 мер ячменя. Таким образом, с самого начала своей ученой карьеры он стал знаменит, но продолжал свои занятия до 30 лет. 14 лет он провел у ламы Лхаканпы. Все свои каникулы он обычно проводил в Сэтаге у дяди. Там он занимался созерцанием. Один старый монах, ученик его отца по имени Ладой, пригласил Шигпо в Сэ, и он отправился туда. Там он совершил церемонию введения в должность (как учителя, che-ʼdon) и принял монастыри Сэтаг, Чойдин и многие другие. Состояние его возросло. Однажды Гомма Нэнчжорма, Шакьяньен, Шак-вё и Адаг Вё-дэн, четверо, сказали: «Поскольку нам не добраться до Сэтага, нужно построить обитель у подножия этой горы».

Итак, был построен Чойдин. Примерно в то время ученик ламы Шан Цэлпы по имени Цангом Рюлпо прибыл туда, где жил Шигпо и по пути к Кайласе рассказал ему историю жизни ламы Шана. Шигпо поверил ему и пригласил на собрание.

Он сказал:

– Хотя я не получил наставлений от этого ламы, он тот учитель, что благословил мой ум.

Тогда лама Шан сказал:

– В этом скиту мало воды и топлива. Несмотря на это, много людей соберется сюда и будет благо для живых существ. Назови его Чойдин!

Поэтому название этого скита было дано Шаном. В то время люди обычно говорили: «Мы слушаем изложение Учения у Лхаканпы, а обслуживаем Цэлпу (ламу Шана)». [17б]

Лама Лхаканпа (Йонэнсун) послал им 20 мер ячменя, мяса и масла и сказал:

– Тебе следует пригласить хорошего учителя и провести религиозное собрание. Это моя обязанность – помогать тебе, но у меня нет больше ничего.

После этого все перестали злословить в адрес ламы Шана, а он стал говорить:

– Вот и я преисполнился уважением к старому учителю.

Так достояние его увеличилось. Ум его сиял, как небо, а сострадание – как солнце и луна. Слава его распространилась по всему свету. Он собрал вокруг себя множество учеников, прислуживавших его учителю, и много трудился на благо живых существ.

Три радости возрадовали его учителя. Он не прерывал своей преданности ни на момент и обычно говорил:

– Когда бы я ни покидал учителя, я не могу уйти, не поместив его стопы себе на голову.

Он совершил бесчисленные подношения религиозных и мирских предметов и подарил учителю 17 копий больших сутр, таких как «Три Праджняпарамиты» и другие, написанных золотом; он обрел свой дар, а его прозрение и освобождение свершились одновременно. Развив концентрацию ума на беспристрастном согласно дзогчену, он обрел способность беспрепятственно проходить сквозь землю, камни, горы и скалы. Он видел себя окруженным асурами. Есть много рассказов о его способности предсказывать будущие события; о том, как он исчезал в скалах, когда жил в монастыре Далун в Сэпу; как он проходил сквозь глиняную стену Синпори, и пр. Этот великий человек (махапуруша) посетил все уезды в царстве снежных гор на севере. Люди, которых он привлек к Дхарме, укрепились на пути освобождения. Позднее там появились многие кальянамитры, продолжившие его труды. Он был известен, как известны солнце и луна. [18а]

Кроме того, он совершил много деяний на благо Учения, таких как создание священных предметов, символизирующих тело, речь и мысль Сугаты, исцеление и помощь дарованием материалов и прочего при строительстве храмов. Он также помогал образованным переводчикам и ученым, приходившим из Индии. Он помогал великим трипитакадхарам, сведущим в тантрах и сутрах, что были знатоками Учения, и поддерживал всех тех, кто отверг мирские занятия и устремился к созерцательной практике. Он также помогал бедным и нуждающимся. Люди, говорившие на разных языках, из Индии, Китая, Непала и других стран собирались вокруг него, он стал центром их устремлений. Он был подобен Царю драгоценностей – Чинтамани. Кроме того, он трижды посылал подношения в Ваджра-сану, которая есть Бодхиманда, место Ваджрапамы, собрания всех Сугат трех времен, место, которое не разрушат семь пожаров и один потоп. Четырежды делал подношения двум Владыкам Лхасы, воспитателям Учителя. Вдобавок, прямо или косвенно совершил множество деяний на благо живых существ и так стал бесспорно знаменит на всем севере. Четырежды перестраивал лхасскую дамбу, но в четвертый раз во время церемонии по поводу окончания работ его слуги напились и устроили ссору. Душа его омрачилась, и он сказал им:

– Вы устали от меня, а я устал от вас! Пойду-ка я туда, где не увидят меня ваши глаза и не услышат ваши уши.

Шигпо Дуйци скончался в 51 год, в год Земли-Овцы (1199), в монастыре Гьяра-гэлог в Санпу. Его останки были перевезены по реке и четыре месяца хранились в монастыре Угкэ в Сэ. Позднее их отвезли в Танкья. Погребальный обряд сопровождался землетрясением. Кроме того, из сосуда со святой водой, что ставится перед телом, явился лотос, схожий с радугой, и три дня был виден всем. В день перед похоронами, в сумерках, были одновременно видны солнце и луна. [18б] Во время похоронных обрядов слышались разные звуки, возникали вспышки, радуги, а также множество изображений, букв, ступ и других реликвий. Царь, чиновники и его ученики, согласившись, что Сэ Танкья был обиталищем этого махапуруши, построили там храм. Они также создали многочисленные изображения, символизирующие Тело, Речь и Мысль Учителя в разных больших и малых монастырях, где он обычно останавливался и проповедовал Учение.

У Шигпо было много учеников. Вот те, кто стал его духовными сыновьями: Татон Чо-е, Маха-лхунпо, Кепа Чонам, Чосо из Уя, Сантон Хортаг и Ньотон-лама. Эти шестеро хорошо известны. Среди них тем, кому он даровал наставления, кто получил сущность его знания, кто стал главным среди его любимых сыновей, был Татон Чо-е. Его великий дед Татон Вантаг следовал и Учению, и бону и имел сыновей, богатство и власть. Он был владыкой Верхнего Юру, и было у него восемь сыновей и две дочери, всего десять. Младшим из восьми сыновей был Татон Чомбум. Его сыном был Чо-е. Когда Чомбум был молод, он слушал учение кадампы Потовы у ламы Да Жанчуб-сэмпы из Думбулуна в Сэ. Позже он жил в своем родном уезде. У него было много слуг и земли. Он тяготился этим и почувствовал отвращение. Взяв с собой четырех слуг, он отправился к Ньо Чуворипе, духовному сыну Лхачже Лэн Ньяцэлпы, и с пятью своими людьми принял Дхарму. Чомбум выслушал много учений старых тантр, а особенно стал сведущ в основном тексте дзогчена вместе с наставлениями по методу Кор. Посетив ламу Пагмодупу, он выслушал полные наставления учения Путь-Плод (Lam-ʼbras) и махамудры. Затем он слушал три раздела «Доха» согласно махамудре системы Гана у ламы Цартона из Верхнего У-ру. [19а] У Санпэ-Дорэ он слушал систему Рэчунвы из Лоро. У Нантона Гёнпо он слушал «Ваджравидху» (rNam-Joms) и «Ваджракила-тантру». У Мартона Чжама он слушал Самвару («Шри-Чакрасамвара-тантрараджу») и 108 раз получил посвящение Самвары.

Так, хотя он посещал многих учителей, своими мула-ачарьями он считал Ньо Чуворипу и Пагмодупу. Он был удовлетворен своим обучением, поселился в Чувори и занялся созерцанием. Вокруг него собралось много учеников, и он трудился на благо других. У Татона Чомбума было двое сыновей: Татон Чо-е и Чосо из Уя. Когда Чо-е; было 12 лет, а Чосо – 7, их отец Чомбум скончался в 51 год, в 13-й день первого месяца года Лошади. Чосо пришел к Шигпо, тот принял его и даровал ему полные наставления и тантру системы Сэмчог. Шигпо Дуйци сказал ему:

– Раз ты серьезно относишься к Учению, я пошлю тебя к своему учителю. Иди и учись хорошо!

Так Чосо был поручен Лхаканпе Великому, у которого он полностью выучил системы До, Майя и Сэмчог. Он стал известен как Чосо из Уя, духовный сын Шигпо и Лхаканпы, и стал прекрасным ученым. Умер он в 31 год. Татон Чо-е в 12 лет отправился к ламе Мартону Чжама и получил посвящение в систему Самвары и «Phyag-na rdo-rje bdud-rtsi thigs-pa». Два года читал длинную дхарани Ваджрапани. Вместе со своим отцом он 101 раз получал посвящение в систему Самвары. Всего он получил 116 посвящений, включая те, что получил позднее. Два года слушал систему Майя у Караг Тонньина. У ламы Цага и Сэдурлунпы он получил наставления и основной текст метода Кор (sKor) дзогчена.

В 16 лет он проповедовал «rDo-rje sems-dpaʼ nam-mkhaʼ-che». В конце своего 16 года он отправился в Нижний Амшо. У ученика своего отца досточтимого Хага он слушал метод Ган (sGang) системы махамудра. У ламы Санри Гьярэ он выслушал методы Рэчунвы из Лоро, [19б] систему Хеваджры по методу Мэ (Мэтон Цонпо), «ʼJam-dpal gsang-don», систему Самвары согласно Луиве, садхану Цокье Дорже, учение Путь-Плод (Ламдэ, Lam-ʼbras) по методу Тамы и три цикла Шиче (Zhi-byed). Он высоко ценил метод Кам (sKam). Затем Чо-е получил систему Дхармапалы Drag-sang и впитал всю мудрость ламы Санрипы, как сосуд, наполненный до краев. У ламы Лунчагдума он слушал основной текст уровня лун махамудры, класс Кратких наставлений (sTong-thun gdams-ngag-gi skor) и цикл, называемый «Благословение Ваджраварахи». Так, он прослушал полное изложение системы, известной как три класса «Доха» и «gTor-rGyud chen-po». Под руководством Гёнпо Тагшона он также изучил многочисленные ритуалы хранителей Учения. От сиддха Мэлче Цанпа он получил ритуал вызывания богини Какини. Таким образом, он продолжал свои занятия в Нижнем Амшо и провел там больше семи лет, а в 24 года ушел оттуда.

Потом ачарья Чосэ, которому было 19 лет, пришел из Дана. Братья договорились о дне и провели обряд вступления в совершеннолетие. Завершив обряд приветствия, Чосэ отправился в Цан. Чо-е прослушал Цикл Ваджракилы у Шантона Чокьяма. Он жил в Чувори и занимался созерцанием. Затем отправился к Шигпо. Сначала он не собирался просить его излагать Учение. Он думал так: «В деле Дхармы я более знающий, чем он. И в области наставлений я больше, чем он, но его слава велика, а поскольку он учитель моего младшего брата, я должен навестить его и сделать ему подношения». Он пошел навестить его и совершить подношение. Он встретился с Шигпо Дуйци в его скиту Угкэ. Но лишь увидев его лицо, ощутил глубокую преданность. На следующий день, собравшись уходить, он сказал Шигпо:

– Когда я снова предстану перед Вами, преисполненный почтения, примите меня своим учеником.

Учитель Шигпо спросил:

– Есть в тебе вера?

А тот ответил:

– Есть.

– Ну, тогда в силу своих прошлых деяний оставайся здесь прямо сейчас. [20а] Природа этого феноменального мира преходяща, и нет уверенности в будущем.

Но Чо-е ответил:

– Поскольку я не намеревался оставаться здесь, я не принес с собой провизии.

Шигпо сказал:

– Приходя сюда, никто не приносит провизию. Зачем тебе одному особая провизия?

Так он остался у учителя и слушал изложение Учения. Из класса Тантр он прослушал три раздела «Мать и сын» (Ma-bu sum-bskor) из «Kun-byed rgyal-po», десять разъяснительных сутр (bShad-rgyud), четыре раздела bShad-rgyud из «ʼKhor-ba rlsad-gchod-kyi rgyud», мула и вритти из «rGyan-chos» вместе с наставлениями, глубокий основной текст (Zab-pa gshung) о методе изложения 18 мула (коренных тантр), «Откровение сокрытого», изложение заветов и созерцательную практику (Gab-pa mngon-du phyung-ste man-ngag sgom-sdebs-su bshad-pa), его «sGom-ʼgrel sNying-gi nyi-ma-drug», а также «sNying-rig-paʼi nyi-ma-drug», «Карнатантру» вместе с системой «sGro-ba nag-po», «sGom-yig chen-mo», «Rig-nyi», «Mig-sgron», «gLar-sha» и «gZer-bu». Из «Устных заветов» он серьезно практиковал заветы методов Кор, Рон и Кам вместе с пояснениями. Встретив Шигпо, он неустанно пил из чистого источника его учения. Он реализовал ум учителя, получил его благословение и одновременно достиг прозрения и освобождения.

«Хотя дхармакая присутствовала во мне, я не знал ее. Из-за своей вечности природа иллюзии неосознаваема. По причине осознания моих прежних поступков и накопленной добродетели я получил возможность встречи с совершенным учителем и изучения глубокого тантрийского учения. Все мои сомнения, касающиеся природы ума, исчезли в присутствии Шигпо, даровавшего мне глубокие наставления, переданные через четыре линии духовной преемственности, отражающие сущность ума этого драгоценного и несравненного учителя», – писал он.

В общем, этот человек с самого начала отличался от других своей мудростью, духовной линией преемственности и накоплением прежнего опыта. С юности встречаясь со многими знающими учителями, он был одарен исключительно богатыми познаниями и постиг смысл всех тантр и наставлений. [20б] Хранимый благословением древних досточтимых учителей, он постиг все внешние объекты как принадлежащие к сфере абсолюта (дхармата) и не обращал внимания на мирскую хвалу или клевету, а трудился безо всяких притязаний.

Всю свою жизнь он испытывал преданность учителю в своем сердце и никогда не уставал трудиться в интересах учителя и служить его монастырю. Он обладал пробужденной мыслью великого сострадания и, не думая о личном спасении, трудился на благо живых существ, исполняя должные добрые и суровые деяния. Что бы он ни делал, он был царем йогов, подобным горе, не отделимым от понимания Высшей Сущности. Вообще же этот Татон Чо-е родился в год Воды-Овцы (1163). В 25 лет он встретил Шигпо Дуйци. Когда ему было 37, Шигпо умер. До этого времени они были вместе как учитель и ученик, 11 лет, ни на день не расставаясь. Он посещал учителя семь лет и радовал его тремя способами. Их умы слились, и трижды учитель благословлял его, говоря:

– О, ты, кто делает то, что нравится учителю! Пусть исполнятся все твои желания!

Вообще никто не может найти учителя, если не будет для него трудиться. В частности, он избавился от всех своих земельных владений и отказался от мирской собственности и четырежды проводил религиозные собрания в честь Шигпо. Он подарил Шигпо всего 74 породистых коня. Он также записал все наставления и советы, полученные от учителя, и, таким образом, совершил великое добродеяние для будущих последователей. Так его желание изучить Учение исполнилось, и он подумал:

– Пойду я в леса и горные долины, которые не видели люди и не слышали о них. Если я не смогу получить волшебные силы (сиддхи), то я не оставлю следов моего ухода и умру там.

Он обычно копировал книги в виде лишь кратких заметок. Пока Шигпо был жив, он не позволял ему уйти. После этого он не мог уйти вопреки совету Вен Сэнгэ-гьяла и ачарьи Тулку и обычно говорил:

– Постоянная работа на благо монастыря не позволяет мне ее бросить. [21а] Поэтому в старости я стану как старый отец семейства, с женой и сыном.

Грехи его исчезли, потому что он трудился во имя своего учителя. Он развил такую концентрацию ума, что обычно говорил:

– Эта жизнь более полезна, чем пребывание в отшельничестве.

Позднее с учителем Тагкармова из Подона он изучил «Rin-po-che gsal-ba sgron-maʼi rgyud», «Thags-lam bkod-paʼi rgyud» и получил подробные наставления. Если бы мы посчитали всех учителей, у которых он слушал Учение, то получили бы 16. С 13-ю учителями он занимался самым серьезным образом, шесть из которых были коренными (мулагуру), а из них трое оказали ему особые благодеяния, но величайшим и несравненным среди них был Шигпо Ринпоче. Итак, перечислим: его отец, Мартов Чжам, Карагпа – отец и сын, Сэдурлунпа, лама Цаг, досточтимый Хаг, Санри Гьярэ, Лун – отец и сын, Шар Чойпа (помощник Шар), Лхопа Тобэр, Мэлче Цанпа, Нантон Чокьям, Шигпо Дуйци, Мапча Чанцон и Тагкармова.

Теперь о способе, которым Чо-е достиг совершенства ума, следуя наставлениям Шигпо: когда он создавал изображение Авалокитешвары в Танкья и 18 месяцев плавил медь в Шунхаре, он достиг йогического прозрения. Во время проповеди «Накопление устной традиции» (sNyan-brgyud spungs-pa) в Лагпаламе он неожиданно получил благословение и необычное восприятие всех видимых предметов как принадлежащих к сфере Высшей Сущности. Когда царь Подаг увел лошадь, принадлежавшую ачарье Тулку, он воззвал к защитнику Дхармы (дхармапале) на скале Нансэл в Дортэпу и имел видение Махакалы.

Когда Чо-е ходил за подаянием по пяти селениям Тохуна в Толуне, в ночь подношения, 29-го числа, он увидел во сне, как к нему пришел Шигпо и даровал ему наставления. [21б] Его печаль исчезла сама собой. С этого времени он не испытывал обычной тоски даже на момент. Чтобы работать на благо монастыря и Шигпо, он посетил многие царства и усердно трудился на благо живых существ. Шесть лет Татон Чо-е посещал двух князей Шакья из Лхасы и скончался в 19-й день месяца бхадрапада (15 августа – 15 сентября) в год Железа-Тигра (1230) в 68 лет. Много реликвий осталось после его кремации.

Махасиддха Ургьенпа родился в тот год Железа-Тигра (1230). Это был 61-й год, считая от кончины Шри Пагмодупы. Был один очень знающий ученик Сангье Вёнтона по имени Татон Сичжи, он сочинил обширный комментарий к «Гухья-гарбхе». Я написал рассказ об этой линии преемственности так, как изложено в его сочинении. До него учителя этой линии, говорят, были сведущи в системах Майя и Ума (Сэмчог). Он также был искусен как ученый в этих системах. Все они принадлежали к линиям этих двух систем. В «Khog-dbub» Юнтонпы (ученика Будона) список учеников Добугпы слегка отличается от приведенного мною ранее. Цанпа Читон и Гонтинэпа Ньетон Чойкьи-Сэнгэ, ученики Добугпы, учили Цаннага Вё-бара.

От него Учение слушал Мэтон Гёнпо. Лама Со слушал также от него. От Со слушали Учение Паши Шак-вё и Танаг Дуйци. Почему первого звали Паши (po-shih; монг. багши): этот титул был дан ему по велению императора Сэчена, чтобы сделать его равным по рангу с императорскими наставниками (Gong-maʼi-bla-ma; так по-тибетски переводится китайское mu-ши) после того, как он извлек «воду жизни», скрытую ачарьей Падма, из скалы Дорже-цэтэн и отправил ее с послом к императору. Сур Чампа Сэнгэ слушал Учение от него. С юных лет он был одарен могучим умом и познаниями. В частности, он был сведущ в системе Майя. Умер в 27 лет. Юнтонпа и Чжамьян Самдуб Дорже слушали Учение от него. [22а]

История Юнтонпы. Он был из семьи Лэн, а родился в Цондуе. С юности познания его были велики. Он знал старые и новые классы тантр. Из литературы сутр он изучил «Абхидхарма-самуччаю». Был служкой у Сур Чампы Сэнгэ, когда тот слушал изложение цикла Ямантаки у Санпа Шакбума и вместе со своим учителем хорошо изучил его. Когда он освоил этот метод и янтру, его волшебные силы стали велики. В юности он ходил в Китай по велению императора и исполнял перед ним религиозный танец и прочее. В то время многие деревни, платившие императору подати зерном, страдали от засухи. Поэтому они просили императора прислать кого-нибудь, кто мог бы вызвать дождь. Его и послали туда. Он помолился Трем Драгоценностям, и пошел дождь.

Император был очень доволен и наградил Юнтонпу многочисленными подарками. С большим богатством Юнтонпа вернулся в Тибет. Он ничего не дал своим знакомым и друзьям, но поднес все своему Учителю и монашеской общине в память о своей матери. Слушал многочисленные наставления от многих учителей. Юнтон был учеником Дхармасвамина Ранчжуна Дорже и Будона Ринпоче.

Юнтонпа стал сведущ в Калачакре и серьезно практиковал наставления дзог-чена. Ходил в Мён Бадо, и сила его концентрации стала велика. В этой связи он спел песню, начинавшуюся словами: «Я, несравненный Джина Юнтон…». Он провел много времени, живя в Пунпо Ривоче и в Радумтаге, где проповедовал и трудился на благо других. Он смог остановить воду, когда мех с водой был проколот иглой из пера грифа. Он не обжегся, коснувшись раскаленного железа. Он заделал стену смесью из шести видов камней, и стена стала прочной, как скала. Он знал многие чудеса. [22б] Он обычно различал состояние будды, достигнутое через Тантры и достигнутое через Сутры. Когда Ягтон Панчен понял его теорию, он поверил в него, с 15-ю служками приехал в Пунпо Ривоче и стал учеником Юнтона. В конце жизни он посвятил в монахи Цогпу Чойлунпу. Его имя Дорже-бум изменили на Доржепэл. Этот святой Юнтонпа родился в год Дерева-Обезьяны (1284) и умер в 82 года в год Дерева-Змеи (1365).

Чжамьян Самдуб Дорже родился в год Дерева-Овцы (1295) в Танаг-нэсаре в семье, давшей многих ньингмапинских ученых. Он много учился у Сура Чампа Сэнгэ и особенно изучал систему Майя, посвящение в которую получил от Лэн Ньяцэлпы Сонам Гёнпо. В детстве его оставили у Сура Шакья Чжуннэ из Янбэнпа, известного ученого и сиддха, и ламы Сэнгэвы из Угпа-лунпа, у которых он многому научился. Поздняя линия Гьисура во многом восходит к нему. В Чема Сэнгэ он упорно сосредоточивал свой ум на учении Ньинтиг дзогчена. Превратив себя в состояние Великой Сферы (Thig-le otien-po), он достиг очень высокой степени концентрации, позволившей ему проникнуть во многие райские миры будд. Он скончался в 82 года в год Огня-Дракона (1376). Умирая, он сказал своему сыну:

– Я иду в Сукхавати! Ты тоже проживешь до 82-х лет. Потом приходи в Сукхавати!

Санпа Кюнкьен, прославившийся во всех странах мира, в детстве тоже получил много посвящений и благословений от этого учителя и стал большим ученым.

Наш учитель, известный как досточтимый Сангье Ринчен Гьялцэн Пэлсанпо, родился в год Железа-Тигра (1350) в Танаг-нэсаре, когда его отцу Самдубу Дорже было 56 лет. [23а] Этот год Железа-Тигра был 241-м годом от рождения Пагмо-дупы. Качопа и драгоценный махапандита Гьялсанпа также родились в тот год. Люди, бывало, говорили его отцу:

– Какой прок от этого твоего сына! Зачем ты так заботишься о нем?

Но отец предсказал, что его сын принесет благо живым существам. В шесть лет он выучил наизусть Гухьягарбха-тантру. Когда он предстал перед драгоценным Шакчжунпой, тот обошелся с ним очень ласково и назвал его «сыном моего учителя», но из-за этого он забыл тантру. В 8 лет он снова выучил ее наизусть. Отец обучил его ритуалу. В 14 лет он смог стать учителем и давать посвящения другим. Хорошо усвоив учения системы Майя, он попросил своего отца:

– Теперь я приму монашеские обеты. Мне следует также изучить некоторые сутры и тантры из класса новых (gsar-ma).

– Хорошее дело, – ответил отец, – но ты мой единственный сын. Возьми жену и, когда у тебя будет одна или две пары сыновей, тогда ты можешь принять монашеские обеты.

В 24 года он женился на Мачиг. Она родила шестерых сыновей и двоих дочерей. Был также один сын от другой матери. Он обычно говорил:

– Много лет понадобилось, чтобы их вырастить!

Когда ему было 56 лет, он одновременно принял обеты послушника и монаха в Чойхоргане. У него был очень строгий характер, и он стал большим знатоком системы Майя. В возрасте примерно сорока лет он написал пространный комментарий к Гухьягарбха-тантре и анализ «Lam rnam-par-bkod-pa». Из восьми «Phrin-las shar-ba» он сочинил «Khro-bo-la mngon-par rtogs-pa rgyas-pa» и очень обширный ритуальный текст по «gNas-lung» (похоронному ритуалу). Он много учился у своего отца и у его духовного сына Тубпы Доʼрже и исполнял их наставления. Когда ему было 70 лет, в год Земли-Свиньи (1419), он дал посвящение «sGyu-ʼphrul zhi-khro» и цэван (tshe-dbang, посвящение в долгую жизнь) системы Майя (sGyu-ʼphrul), [23б] посвящение «Na-ra-gdong-sprugs», посвящение «Tshe-bdag», Яман-таки, посвящение Yang-bdag Me-gcig, чжэнан (rjes-gnang, дальнейшее посвящение) Тамдина по методу Набопы, чженан системы «Zla-rgyal-ma», а также посвящение в систему Ваджракилы по методу Сакья и «Rig-paʼi rtsal-dbang» из цикла 18 сочинений Раздела Ума (Сэмдэ).

Сангье Ринчен преподавал Гухьягарбха-тантру вместе с комментарием и широко проповедовал сочиненный им комментарий к «Lam rnam-par-bkod-pa» (ньингмапинский текст). Он также обычно читал около сорока малых текстов, таких как «gSal-sgron», основной текст системы Майя – «mDo dGons-pa ʼdus-pa», ее мула-тантру – «Kun-ʼdus», «Mun-paʼi go-cha» – комментарий к «mDo» («dGongs-pa ʼdus-pa» – самый известный комментарий в Тибете), написанный Нубом Сангье Еше, «sGyu-ʼphrul brgyad-bcu-pa», «bLa-ma-gnyis» и «Yang-dag rtsa-baʼi lung». Он также дал четыре посвящения Ньинтиг, такие как «sPros-bcas» и другие, комментарий на основе «Объяснений» (Khrid-yig), написанных Мэлоном Дорже, а также дал наставления к заветам Аро, принадлежащим дзогчену.

Чжамьян Самдуб Дорже слушал полное объяснение цикла Авалокитешвары у Чансэм Гьялвы Еше. Досточтимый Сангье Ринчен сам слушал это от первого из них. Он также передал это мне. С помощью «Объяснений» Чойчже-ламы я особенно поверил в такой класс религиозных текстов, как старые тантры (gSang-sngags rnying-ma) и не подвергся осквернению нарушением религиозных обетов при их изучении. В год Железа-Коровы (1421) Сангье Ринчен отправился в Уй. В год Воды-Тигра (1422) в Самтэнлине его навестил Вантагпа Гьялцэн. Сангье Ринчен даровал много посвящений, таких, например, как «mDo Kun-ʼdus», учил и читал вслух текст Гухьягарбха-тантры и др. В год Дракона (1424) он отправился в Цан, умер в 82 года в год Железа-Свиньи (1431). С того года Железа-Свиньи (1431) до этого года Огня-Обезьяны (1476) прошло 46 лет. Всего от рождения Сурчунвы (в 1014 г.) до года Огня-Обезьяны прошло 463 года. [24а]

Затем в Гьемэ Тащэ в семье Ньел родился Сангьетаг. Принадлежащее ему маленькое поле было смыто водой, после чего он принес умилостивительную жертву Джамбхале. Затем он отрекся от мира. Когда богач Пугудор умер от проказы и не было никого, кто бы унес тело, он вызвался завернуть его. Он нашел у постели мертвеца много золота. Вернувшись, он стал учеником Кьюнпо Тово из Тачи-канмара. Он проводил время, исполняя садхану Яндага, и при этом имел видение Яндаг-девять светильников (Yang-dag mar-med dgu, название мандалы). Затем он отправился в Цан. Он изучал До, систему Майя и другие тексты с племянником Ча-ченпо, учеником Добугпы. Один богач подарил ему сотню мер ячменя. После он стал знатоком До, Майя и проч. Затем он слушал изложение До и Майя у Ньяннага Допо, ученика Добугпы, и его ученика – Лхачже А-Сэнгэ и стал великим ученым.

Гьячинрува (Отогпа), ученик Ньелпы Шигпо, тоже встречался с ним и много учился у него. Он основал в своих родных местах монастырь Отогтэл. Его ученик, известный как Чойкьи Сэнгэ из Кьи, стал очень знающим и достиг духовной реализации. Отогпа посетил монгольского императора. Император Сэчен (Хубилай) отнесся к нему очень странно и приказал поместить его в ступу, вход в которую был закрыт. Когда в конце года открыли дверь и заглянули в ступу, то обнаружили, что он превратился в изображение Ваджракилы. Это вызвало большое удивление. Тогда император даровал Отогпе много подарков, дорогие шелка и пр. Он также владел многими землями, данными ему по повелению императора (ʼjaʼsa; монг. ясак).

Шакья-вё из Мэнлуна, чье тайное имя было Микьо Дорже, старший из пяти сыновей Ньяммэпы, сына Ньянтона Ченпо из Чонпо-керу, усердно изучал системы До и Майя у Чойкьи Сэнгэ из Кьи. [24б] Позднее он продолжил свои занятия у Согьяла, ученого из Лэна, сына Лэн Дорже Вё-по. Он написал много учебников, таких как «Изложение Гухьягарбха-тантры», и комментарий к нему под названием «rGyud-don rnam-nges». Сангье Гон-лавапа из Дагпо слушал их у него. У него было много учеников в самом Дагпо, таких как лама Ньян и другие. Став учителем князя из Гонгьо, он распространял Учение в Каме.

Шакбумпа, драгоценный сын Ярлун-тулку, тщательно изучал Гухьягарбху у Мэнлунпы. Кедуб Чойпэлпа, отец и сын, слушали изложение Гухьягарбхи у него. Гья Еше Гёнпо, что занимал место Чойкьи Сэнгэ из Кьи, и Лэн Согьял освоили системы До и Майя. Племянник Пэлдэн Дорже Гьялцэн сначала ушел в Санпу и подробно изучил «Праманавинишчаю», а позднее изучал системы До и Майя у Гья Еше Гёнпо и сочинил комментарий, основываясь на тексте «gSang-snying ʼgrel-pa Par-khab» (известный комментарий), руководство по обряду посвящения и другие тексты. Он учил своего племянника ламу Цулгьялву. Ридонпа Шераб Гьялцэн слушал Учение у последнего, отправился в Дагпо и преподал Курабпе и его последователям, а также некоторым тантристам. Практика милостивых и гневных аспектов Майя существует там без перерыва до настоящего времени.

Шанхарва Сонам Санпо – ученик Шераба Гьялцэна. Его учеником был ачарья махатма Таши Гьяцо. От него я получил разрешение читать (лун) Великий комментарий (маха-тика) Гухьягарбха-тантры, написанный Дорже Гьялцэном. Затем от этого махатмы я получил посвящение «ʼPhur-pa Lha-nag-ma» (форма Ваджракилы), а также учебник, написанный Дорже Гьялцэном. Я также получил несколько малых текстов, таких как «bShad-ʼbum rDo-rje don-gsal» и другие. Вот его духовная линия: ачарья Падма и его юм, Дэ Ацар Салэ, [25а] Ланлаб Жанчуб Дорже (личный враг Ра-лоцавы, убитый последним), Нанам Цултим Шераб, Кьюнпо Челчен, Челчун, Лодой Гьялцэн, Ядогпа Гуруб Яндаг, что основывался на тексте «Phur-pa mya-ngan-las ʼdas-paʼi rgyud» и изменил цвет божеств на черный, его ученик Гойтон Чанбар, Кьюнпо Сэнгэ, Кьюнпо Тово, Ньелтонтаг, Чойкьи Сэнгэ из Кьи, Гья Еше Гёнпо, Пэлдэн Дорже Гьялцэн, лама Цулгьялва, Ридонпа Шераб Гьялцэн, ачарья Сонам Санпо и ачарья Таши Гьяцова. Ог Шераб-лама слушал систему Ваджракилы у Цэганпы и Ньедовы из Гуруба. Его сын – Таши-Тагпа. Позднее его сыновья распространили эту линию.

Теперь о наставлениях учения До и Майя. Рог Шераб-вё слушал эту систему у многих учителей. Сначала он слушал его у Рогтон-цэнпо. У Лхабтэма Гонпы он слушал системы До, Майя и Сэмчог (систему Ума) по методу Кьо. Он слушал системы До и Майя по методу Сура у ачарьи Ямшю Ойдуба, помощника проповедника из Лхаба. Нубтон, ученик Добугпы, передал Карагу Ньинпо. Последний – Ямшю. Затем Караг Ньинпо преподал его своему сыну Падмабару. Последний – Шераб-вё. Рог Шераб-вё слушал До и «sGyu-ʼphrul mtshan-mangs» у Со Дарма Сэнгэ. Лэн Шакья Санпо из Чувара научил своего сына Лэн Чоцюна Сэнгэ. Последний научил Со Дарму Ньинпо. Рог Шераб-вё также слушал системы До и Майя у Ньяннага Допы, ученика Лхачже Ньяривы. Он также написал сокращенный вариант основного текста учения Ламдэ (Путь-Плод) системы Майя и комментарий к «Lam rnam-par-bkod-pa». Он преподал эту систему Ньедо Всезнающему. Он также написал подробные примечания к комментарию на Гухьягарбха-тантру и «Lam rnam-par-bkod-pa». Эти книги очень помогали в обучении тантрам и передаче посвящений по линии Рог. [25б]

В Дэнбаге учение системы Майя продолжалось через эту линию. Лончен Раб-чжам тоже изучал его там, и обычно говорят, что метод объяснения комментария «gSang-snying ʼgrel-pa Par-khab» был неудовлетворителен, а метод Ронсома был хорош. Лончен написал «sPyiʼi khog-dbub-pa» и «rGyud-kyi rnam-bshad», известный как «kLong-chen-paʼi gSang-snying ʼgrel-pa». Он сочинил их, основываясь на заветах системы Ньинтиг. Учение хорошо преподавалось в Манкаре в Верхнем Цане и практиковалось Тосурвой и его последователями. Оно широко распространилось к югу от Лэто и по всему северу. На севере я видел книги, написанные Сэтоном Чжундэн-вё, Нартоном Сэнгэ-вё, Чантар-ламопа Йонтэн Ванчугом и другими.

В общем, можно узнать число учеников трех Суров, что указывалось упомянутыми учеными из Шара, но что касается их бесчисленных последователей, то невозможно указать их имена и какого они рода. Те, кто стал известен в Каме, назывались последователями школы Кама (Khams lugs-pa), как указано в комментарии Ронсома. Проповедь До и Майя вместе с практикой посвящений и созерцания согласно линии Цанпы, кажется, даже сейчас существует в скиту Катог (один из Капэ-дзогсум, трех великих монастырей ньингмапинцев), возле Бомпо на берегу Дичу, основанном Гадампой Дэшегшегпа, двоюродным братом Пэл Пагмо-дупы по материнской линии.

Согласно вышесказанному, великий комментарий на Гухьягарбху (gSang-ba snying-poʼi rgya-cher ʼgrel-pa), написанный ачарьей Ньимэ Вё-кьи Сэнгэ, пришел из Кама. Поэтому следует предположить, что учение линии Вайрочаны также происходит из Кама. [26а]

Далее: NGB.

NGB, том 14 (Pha), переведен Падмасамбхавой и Пэлцэгом.

Там же, «rNying-rgyud dkar-chag», л. 233а.

Далее: Гухьягарбха.

D, RGYUD, № 1909.

gSung-ʼbum (Сунбум – Собрание сочинений), т. 24 (Ya), л. 37б—38б.

На титульном листе тибетского текста «gSang-ba sNying-po» (Гухьягарбха) не дано санскритское название тантры.

G, RGYUD, № 443; Б у д о н. Сунбум, т. 26 (La), л. 34б.

Шри-Сарвабуддха-самайога-дакини-майясамбара-тантрартходара-тика. – D, RGYUD, № 1659.

Будон. Сунбум, т. 26 (La), л. 27б.

G, NB, № 843; NGB, т. 21 (Za).

«gSang-ba Nying-po» находится в т. 12 (Na) NGB. Перевод Вималы, Ньяга Джнянакумары и Ма Ринченчога. – См.: «rGyud-ʼbum dkar-chag» (NGBK), л. 232б.

NGBK, л. 232б; текст переведен Тарло Ньима Гьялцэном и включен в NGB, т. 12 (Na), состоит только из 33-й и 34-й глав тантры.

Эта книга, ньингмапинский текст, имеется в NGB, т. 10 (Tha). Согласно указателю, составленному Чжигмэ-линпой, под заглавием «sNga-ʼgyur rGyud-ʼbum rin-po-cheʼi rtogs-pa brjod-pa ʼDzam-gling tha-gru khyab-paʼi rgyan», л. 231б; «Sangs-rgyas thams-chad-kyi dGongs-pa ʼdus-paʼi mdo» в 75-ти главах была переведена с санскрита индийскими упадхьяями Дхармабодхи, Данаракшитой и лоцавой Чецэнкье в Туше (Bru-sha).

rDo-rje phur-pa rtsa-baʼi rgyud-kyi dum-bu. – G, RGYUD, № 439.

Yang-sdag-gi skor – одна из восьми тантр ньингмы.

NGBK, л. 233б.

Phur-pa phrin-las-shes ʼjig-rten-Ias ʼdas-paʼi sde-li-Inga.

gZungs-grwa-lnga. – G, RGYUD, № 558, 559, 561, 562, 563.

Далее «Гухья-мулагаобха-тантоа», или сокращенно Гухьягарбха. Включена в NGB, т. 12 (Na).

Здесь thabs-lam означает, как обычно в текстах ньингмапы, тантрийскую сексуальную практику.

Т.е. тохарца. Среди тибетских фамилий часто встречается фамилия Ли, указывающая на происхождение из Ли-юла, или Хотана.

Так Ю. Н. Рерих называет первый раздел традиции кома (bkaʼ-ma), т. е. непрерывной передачи. Его полное название «Маяджала» (sGyu-ʼphrul dra-ba), главным текстом которого является «Гухьягарбха-тан-тра». – Прим. ред.

Он обещал 500 золотых санов (srang) Гаядхаре в обмен на наставления в учении Ламдэ (Lam-ʼbras).

Тиб. gSang-ba sGyu-ʼphruI-las byung-baʼi phyag-rgya bsam-gtan-gyi sgrub-pa. [Из Гухьягарбха-тантры, входящей в общую систему Маяджала, или сокращенно Гьютул (sGyu-ʼphrul). – Прим. ред.].

Тиб. snang-bzang-bar-gyi skye-mched, видение всех внешних объектов как обладающих одной формой, например, такой, как огонь, вода и пр.

Тиб. rDzogs-pa chen-po rtsol-bral-gyi ngang.

Тантрийские тексты учат, что действие, даже запрещенное, но направленное на благую цель, в определенных обстоятельствах может быть оправдано.

В а д ж р а п а н и – главное божество тантры. Его называют Гухьяпати, потому что он считается хранителем всех тантр.

Неясно, какая Амрита-тантра имеется здесь в виду: «Ваджрамрита-тантра» (G, RGYUD, № 435) или тантра из тома 7 (Ja) NGB – См.: NGBK, л. 230б.

G, RGYUD, № 750.

NGB, том 7 (Ja); NGBK, л. 236а.

Согласно школе ньиигма, степень утпаннакрама состоит из одной стадии; а сампаннакрама из двух: rdzogs-rim и rdzogs-chen, или махасанти, Великое Завершение, или Великое Достижение. Этот последний термин был темой оживленного спора в Тибете. Согласно некоторым тибетским ученым, этот термин происходит не из Индии, а был придуман ньингмапинцами. bsKyed-rdzogs-rdzogs-chen-gsum – три уровня степеней утпаннакрама и сампаннакрама.

Названия наставлений.

См. с. 90 настоящего издания.

G, NG, № 828; NGBK, л. 228б; они включены в NGB, т. II (Kha).

G, RGYUD, № 413.

D, RGYUD, № 2170?.

NGB, т. II (Kha); NGBK, л. 228а.

D, RGYUD, № 2593, 2594.

Шри-Бхагавадабхисамаянама. – D, RGYUD, № 1427.

Шрихеваджра-садхана. – D, RGYUD, № 1218.

Основной текст системы Ламдэ «Lam-ʼbras-bu-dang-bcas-paʼi rtsa-ba rdo-rjeʼi tshig-rkang». – D, RGYUD, № 2284.

D, RGYUD, № 2263 и далее.

Chos-thams-cad rdzogs-pa-chen-po byang-chub-kyi sems kun-byed rgyal-po. G, NG, № 828.

NGB, т.VII (Ja); NGBK, л. 230б.

NGBK, л. 230б.

NGBK, л. 229б.

D, SC, № 4049.

Хронологическая таблица Сумпы Кенпо (JASB, 1889, № 2, р. 56) дает 1288 г. – год Земли-Мыши.

NGB, т. 10 (Tha); NGBK, л. 231б.

NGBK, л. 232б, называет его «sGyu-ʼphrul brgyad-pa».

NGBK, л. 232б.

D, TSHM, № 4211.

rDo-rje phur-bu chos-thams-cad mya-ngan-las-ʼdas-paʼi rgyud. NGBK, л. 236a.