Станислав Ермаков — новинки

Что такое «неуместные» или «неудобные» артефакты? Как они обнаруживаются, изучаются, преподносятся и, главное, объясняются? Действительно ли они «запрещены» и «сокрыты»? Достойны ли они внимания науки и если да, то какого именно? Кто и для чего поднимает вопрос альтернативной картины истории нашей цивилизации и отдельных регионов? И кому, в конце концов, это может быть выгодно?

Мифологические представления древних славян, существовавшие в языческой культуре, даже в э­поху христианизации существенно повлияли на формирование календарных систем. Современные исследователи используют для восстановления древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников, археологические находки, народный календарь примет, а также аналогии с традициями других народов. В предлагаемой книге делается попытка обобщения образа времени в мифологии, представлены сведения из истории календаря, а также рассказывается об астрономических представлениях славян и их соседей в Западной и Восточной Европе. Важное место уделено попыткам реконструкции соответствующих мифов или их фрагментов.

Как разобраться в сложном переплетении ассоциативных образов, которые рождаются, пожалуй, у всякого человека, начинающего интересоваться традиционной культурой славян? Речь, одежда, жилище, великое множество утилитарных вещей самого разного назначения - все они покрыты знаками, предназначением которых было выражать определённую идею, служить символами, но одновременно и любая вещь, и любое слово тоже являются знаками.
Архаичное мировосприятие славян, как и других народов, основано на мифологическом мышлении и не может не быть образно-символическим. Есть ли способы разобраться в логике древних символов и проследить возможные вариации их смыслов и изменение таковых на протяжении времени? Авторы предлагают свои ответы на эти вопросы, рассматривая символ в контексте мифологической картины мира.

Четыре небольших редких труда именитых славистов рубежа XIX—XX веков знаменуют четыре разных подхода к изучению славянской мифологии. Процесс осмысления славянских дохристианских верований и представлений не завершен до сих пор, но данные исследования можно считать важной вехой на этом пути. Поскольку круг источников, рассказывающих о славянских богах и мифах, ограничен, авторы порою пересекаются, но точки зрения у них не всегда совпадают. Возможно, кто-то из читателей согласится с одним автором, кто-то — с другим, но хочется верить, что кто-то получит дополнительный импульс в собственных исканиях.

Как и почему ландшафт приобретает в глазах людей те или иные свойства, качества? Что побуждает нас наделять сокровенным смыслом, почитать как священные реки или горы, деревья или камни? Ответ на этот вопрос кроется в особенностях человеческого мышления, в нашем восприятии всего сущего. Когда окружающая среда видится отражением божественного мира, он становится чем-то большим, а сама география, т.е. «описание земли», — сакральной. Автор рассматривает некоторые закономерности этого процесса как явления культуры, используя преимущественно восточноевропейские материалы, но обращаясь к параллелям из других регионов Евразии.

Неважно, живёте вы в Сибири или в каком-либо ином регионе России. Если вам интересны обычаи, традиции и мифология русского народа, вам необходимо прочитать эту книгу, открыть для себя Русскую Сибирь, увиденную глазами тех, кто жил в ней полторы сотни лет назад. Русские крестьяне принесли сюда, сохранили и в меру необходимости трансформировали привычные им представления, заботливо донесённые до нас собирателями сибирского фольклора.

Историю представлений людей прошлого о звёздном небе обычно начинают с рассказа о шумеро-вавилонской астрономии, к которой восходит и наша современная его картина. Но свои небесные образы создавали разные народы, в том числе легендарные путешественники Средневековья - викинги. О том, был ли у викингов зодиак, что из древних представлений дошло до наших дней, как они связаны с мифами и священными текстами Эдд, как средневековые скандинавы ориентировались в море, и идёт речь в этой книге. В качестве приложения в издание вошёл перевод труда О.З. Рейтера "Германская астрономия" (1934 г.).

Редкие труды авторов рубежа XIX-XX веков, будучи собраны под одной обложкой, создают впечатление отдельных глав единой книги, которая посвящена преимущественно одной теме: народным верованиям в колдунов, знахарей, нечистую силу и магию в широком смысле. Богатая география источников - от Малороссии до Русского Севера, множество уникальных исторических документов показывают не только распространенность таких верований, но и внутреннее единство подобных представлений.

Сборник составили работы, посвященные различным аспектам осмысления и изучения большой группы феноменов, именуемых аномальными явлениями. Все они были опубликованы в информационно-аналитическом вестнике "Аномалия" Ассоциации "Экология Непознанного" - первом издании такого рода в нашей стране. В 2020 г. исполняется 30 лет со дня выхода его сигнального номера. В сборник, впрочем, вошли публикации, актуальные и по сей день.

Что такое "аномальный"? Отличающийся от нормы. А что такое "аномальное явление"? Получается, нечто ненормальное. Но что есть норма вообще? Мы не знаем, как изучать редкие и удивительные феномены, однако охотно готовы навесить на них удобные ярлыки, нафантазировать с три короба или, напротив, любой ценой развенчать. А каково самим наблюдать необычное и при этом сохранять критичность, верить очевидцам и перепроверять каждое их слово… Возможно ли подобное в принципе?

Казалось бы, о сказках сказано уже всё или почти всё. Но что такое сказка? Сказки разных народов часто похожи друг на друга, и часто в них стремятся видеть древние мифы, но такой подход не вполне верен. Сказка - не только занимательная и даже поучительная история, это часть единого культурно-смыслового пространства, основанного на архаическом миропонимании. Какие его глубины позволяет раскрыть сказка?

В археологии артефакт — объект, подвергнувшийся в прошлом воздействию человека, или любой искусственно созданный объект, продукт деятельности людей. Многие древние артефакты поражают воображение, а порою ставят в тупик, подталкивая энтузиастов к созданию удивительных версий прошлого. На старые мифы накладываются новые фантазии, и всё это переплетается, чтобы в итоге явить миру удивительную смесь древнего и нового, правды и вымысла, а порою откровенного обмана. И всегда находятся те, кто пытается использовать её в своих интересах…

Как разобраться в сложном переплетении ассоциативных образов, которые рождаются, пожалуй, у всякого человека, начинающего интересоваться традиционной культурой славян? Речь, одежда, жилище, великое множество утилитарных вещей самого разного назначения — все они покрыты знаками, предназначением которых было выражать определённую идею, служить символами, но одновременно и любая вещь, и любое слово тоже являются знаками._x000D_
Архаичное мировосприятие славян, как и других народов, основано на мифологическом мышлении и не может не быть образно-символическим. Есть ли способы разобраться в логике древних символов и проследить возможные вариации их смыслов и изменение таковых на протяжении времени? Авторы предлагают свои ответы на эти вопросы, рассматривая символ в контексте мифологической картины мира.

История нас окружает повсюду. У любого сооружения, любого предмета, сохранившегося до наших дней, есть своя историческая ценность. И чем древнее эти предметы, тем более они притягивают внимание людей. Сегодня хорошо известно, что среди так называемых древностей встречается много подделок или непрофессионально описанных находок, возраст и происхождение которых ошибочно определены археологами. Многие думают, что поддельными могут оказаться монеты, скульптуры, документы. Но не все знают, что подделки существуют и среди архитектурных и археологических памятников. Некоторые из них даже объявлены всемирным историческим наследием. Чем грандиознее…

Календарные представления древних славян, существовавшие в языческой культуре, даже в э-поху христианизации существенно повлияли на формирование календарных систем славянских народов. Современные исследователи используют для восстановления древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников, археологические находки, народный календарь примет, а также аналогии с календарными системами других народов. В предлагаемой книге делается попытка обобщения образа времени в мифологии, представлены сведения из истории календаря, а также рассказывается об астрономических представлениях славян и их соседей в Западной и Восточной Европы. Важное место уделено реконструкции фрагментов астрономических и календарных мифов.

Синь-камень, Александрова гора и Плещеево озеро по меньшей мере со Средневековья окружены легендами и преданиями. Часть из них вполне объяснима. Славяне ещё с языческой поры по-особому воспринимали древнее население Восточной Европы. Легенды о «финских» колдунах до сих пор живы на Русском Севере. Культ камней вообще свойствен древней традиции населения Евразии, но, возможно, именно у финно-угорских народов он развился в полной мере, и именно у них наши славянские предки переняли особо трепетное отношение к приметным и необычным валунам. Как и почему почитали священные камни? Где сегодня в России их можно увидеть и какие с ними связаны поверья и легенды? Об этом и многом другом рассказывает очередная книга серии.

Книга посвящена исследованию и реконструкции представлений славян о мире и Вселенной. Авторы убеждены, что заложенные на заре истории славян особенности мировосприятия продолжают в той или иной степени оставаться актуальными и сегодня. Понимание архаичных пластов традиционной культуры только и позволяет осмыслить её во всей полноте и разнообразии, проследить пути взаимодействия народов.
Помимо фольклорного материала в книге широко использованы разнообразные данные из области истории и сравнительно-исторической мифологии народов индоевропейской культурноязыковой общности. Отдельное внимание авторы уделяют пересечению христианских и языческих представлений, сложившихся в ходе христианизации племени Русь и славян и последующий период двоеверия.

Синь-камень, Александрова гора и Плещеево озеро по меньшей мере со Средневековья окружены легендами и преданиями. Часть из них вполне объяснима. Славяне ещё с языческой поры по-особому воспринимали древнее население Восточной Европы. Легенды о «финских» колдунах до сих пор живы на Русском Севере. Культ камней вообще свойствен древней традиции населения Евразии, но, возможно, именно у финно-угорских народов он развился в полной мере, и именно у них наши славянские предки переняли особо трепетное отношение к приметным и необычным валунам. Как и почему почитали священные камни? Где сегодня в России их можно увидеть и какие с ними связаны поверья и легенды? Об этом и многом другом рассказывает очередная книга серии.

Книга посвящена исследованию и реконструкции представлений славян о мире и Вселенной. Авторы убеждены, что заложенные на заре истории славян особенности мировосприятия продолжают в той или иной степени оставаться актуальными и сегодня. Понимание архаичных пластов традиционной культуры только и позволяет осмыслить её во всей полноте и разнообразии, проследить пути взаимодействия народов.
Помимо фольклорного материала в книге широко использованы разнообразные данные из области истории и сравнительно-исторической мифологии народов индоевропейской культурно-языковой общности. Отдельное внимание авторы уделяют пересечению христианских и языческих представлений, сложившихся в ходе христианизации племени русь и славян и последующий период двоеверия.

"Руси веселье пити. Не можем без того быти!" - если верить легендам, именно этот довод предопределил выбор князя Владимира в пользу христианства, которое в отличие от ислама не запрещало употребление хмельных напитков. Однако стоит ли сводить поворотный момент русской судьбы к историческому анекдоту? Ведь в славянской традиции священное опьянение не имело ничего общего с бытовым пьянством - это был сакральный ритуал, священнодействие, допустимое лишь в праздники и на поминках, но жестко ограниченное в обыденной жизни. Будучи даром богов - сродни небесному огню, живой и мертвой воде русских сказок, - "царь яр-буен Хмель" возвышал человека вровень с Бессмертными, приобщал к высшим истинам, открывал врата в иной мир, дабы узреть сокровенное и запретное. Не случайно Церковь осуждала "бражничество" ("Пьяницы да не наследуют Царства Небесного"), подозревая в нем не просто способ "напиться и забыться", а жертвоприношение исконным богам...
Прослеживая корни этого обряда от древних арьев, эллинов и скифов до германцев и славян, новая книга ведущих историков Языческой Руси не только реконструирует один из ключевых русских мифов, но и восстанавливает ритуалы священного опьянения и подлинные рецепты хмельных напитков наших предков.