5

Не успела я книгу дочитать, как меня уже обругали, что зря я ею восхищаюсь, т.к. это вчерашний день библеистики, а сейчас надо читать Бокэма. Но Бокэм у нас переведен только в объеме одной книги, и если честно, мне Иеремиас понравился больше - прежде всего, плотностью изложения, по ср. с ним у Бокэма как-то много "воды". Да и потом, у Бокэма свои странности метода, если вдуматься.

У И. самое интересное - это выяснение, какие из высказываний Христа в Евангелиях полностью восходят к Нему, а какие дополнены или изменены позже в христианской общине. Для этого используется в т.ч. метод обратного перевода на арамейский, анализ греческого текста с т.з. неправильности (напр., если конструкция странная для греч. яз., значит, это явно перевод с арамейского), к тому же, как видно из анализа отдельных логий, переводчики порой не совсем верно понимали арамейские конструкции и слова. Помимо текстологии используются исторические данные о жизни иудеев того времени - которые многое объясняют (в частности, такие высказывания Христа, о которых позднейшие экзегеты ломали головы, т.к. не знали иудейских реалий). Например, известная логия "если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую" - уж как это ни толковали, и все так духовно: раз по правой щеке ударять неудобно, то это имеется в виду словесные оскорбления и пр. На самом же деле все предельно просто:

Матфей говорит об ударе по правой щеке, и эта редакция является первичной; в предании, записанном Лукой, прилагательное «правая» отсутствует, так как его особый смысл был уже непонятен христианам из язычников. Удар по правой щеке - это удар тыльной стороной ладони,* который еще и сегодня на Востоке выражает величайшее презрение и является тяжелейшим оскорблением.

*Удар тыльной стороной ладони наказывался исключительно большим штрафом - в 400 динариев.

Там такого немало, очень интересно.
Интересны сопоставления разных логий, традиция текстов итп. В общем, устарела эта книга или нет, но я узнала много нового и интересного )
Конечно, верующим там не понравится стремление объяснить все события, не прибегая к божественному или к экзегезе а ля св. отцы. Скажем, такая вещь как неисполнившееся пророчество Христа о конце времен и пришествии уже в поколении апостолов, и некоторые другие вещи, с т.з. божественного всеведения необъяснимые. Кстати, о них ломали мозг не только греческие отцы, но, как показано в книге, уже и сами первые христиане.

Но вообще, что бы там кто ни говорил, а из всех таковых исследований неминуемо следует, что не только греческие отцы во многом не понимали изначального учения Христа и тех реалий, в которых и исходя из которых Он проповедовал, а создали по сути другую религию, имеющую мало общего с первоначальным Его учением (разве что потом монахи отчасти к нему вернулись, и то уже не другом уровне и с другой догматикой, и то не все, а Пахомиане и Ко, не отшельники, и то ненадолго, пока монашество не превратилось в церковный институт), но и первые иудеохристиане уже переставали понимать, что Он имел в виду. Поэтому напр. "нищие" превратились в традиции в "нищих духом", тогда как изначально все подразумевалось буквально: нищим благовествуется (а не "нищие благовествуют"!) - т.е. именно им послана радостная весть.

Христианство - это религия уже свершающегося эсхатона. Под это все и заточено - в т.ч. призыв "оставь все и следуй за Мной", "оставь мертвых погребать своих мертвецов", "не приветствовать никого на пути" итп. Все это следовало понимать абсолютно буквально, т.к. конец всему предрекался с минуты на минуту, нужно было спешить сломя голову. Но при этом - ничего мрачного, никакого комплекса неполноценности, так возлюбленного позднейшими христианами.

Так что я наконец-то получила объяснение на вопрос, которым задалась много лет назад, слушая какой-то великопостный синаксарь: почему уже в 4 в. и даже раньше никто не знал тех реалий, которые имел в виду Христос, и отцы явно путались в экзегезе не зная, что куда повернуть? - Да потому, что понимание исчезло вместе с иудеохристианами. Оно уже в их среде стало исчезать. А когда сцену заняли обращенные язычники, все вообще быстро сгинуло, и теперь мы имеем другую религию. Нельзя сказать, что она плохая - кое-что мне в ней как раз нравится, а именно, мистический индивидуализм )) который в изначальном христианстве, согласно реконструкции, не предусматривался. Но очень многое в ней - я бы сказала, слишком многое - к изначальному учению Христа отношения не имеет. А уж вся эта навороченная церковная организация - тем паче, ибо у Христа εκκλησία имела значение, прежде всего, народа Божия, а вовсе не организации с канонами, заумной догматикой и жадными попами. Да и вообще

При обзоре отдельных требований, предъявляемых Иисусом к ученикам, бросается в глаза их фрагментарность. Иисус не дает ни наставлений на все случаи жизни, ни богословского учения о морали, ни некоего кодекса отношений. Его требования - это скорее перечисление симптомов, знаков, примеров того, что происходит, когда Царство Божие вторгается в мир, в котором пока еще господствуют грех, смерть и бесы. Царствие завладевает всей жизнью. Иисус показывает на примерах, что представляет собой новая жизнь. Его ученики должны сами применить это ко всем другим аспектам своей жизни. Они сами должны быть приметами Царства, приметами того, что что-то происходит. Вся их жизнь должна показать миру, что Царство Божие начинается. Благодаря их укорененной в Царстве и берущей в нем свое основание жизни должны стать видимыми чудо апостольства и победа Царствия (Мф 5,16).

А второе пришествие это вообще воскресение Христа, а вовсе не что-то, что еще будет, Царствие Божие уже пришло в силе, и блажен, кто способен его узреть.

Итак, ученики непосредственно пережили воскресение Иисуса, причем не как единственный в своем роде акт власти Божьей в один из моментов идущей к концу истории (как это с неизбежностью должно было представиться им вскоре), а как начало эсхатона. Они видели Иисуса в сиянии света. Они были свидетелями его воцарения. Это значит, что они пережили парусию.
Не будет преувеличением сказать, что только в свете этого вывода становится понятной религиозная жизнь первохристианской Церкви. Ведь для древнейшей общины верить - значило уже здесь и теперь жить в мире, завершающем свое существование. Верующий присутствует на Пасхе времен спасения, говорит допавловская пасхальная аггада 1 Кор 5,7бсл; он вырван из развращенного, обреченного на гибель рода (Деян 2,40); он спасается в волнах всемирного потопа (1 Пет 3,20) и проходит сквозь море (1 Кор 10,1слл); он - вновь сотворенный. Эти и многие похожие на них эсхатологические утверждения говорят о том, что в начале истории Церкви стоял реальный опыт наступления нового мира Божьего.

И кто-то еще будет говорить, что в христианстве главное - не мистическая жизнь, а "мораль"? )))