5

Как ни глубоко и как ни страстно жаждем мы любви, едва ли не все остальное мы считаем более важным делом: успех, престиж, деньги, власть – почти всю нашу энергию мы тратим на то, чтобы научиться достигать этих целей, и у нас почти не остается ресурсов на овладение искусством любить.

Грустно, но соответствует действительности. Все, что правдиво, зачастую обладает минорным звучанием. Несмотря на это, мы не отказываем себе в удовольствии от чтения литературы, раскрывающей нелицеприятную изнанку этой самой действительности. Однако, в данном случае, это скорее второй аспект, присовокупленный к первому – теории любви от Эриха Фромма. А если сложить их вместе, получится, пожалуй, самая читаемая книга немецкого психоаналитика. Казалось бы, ничего сенсационного и сверхоригинального в ней нет. Если задуматься о причинах ее популярности, то отчасти она объяснима броским названием (то, что лежит на поверхности). Но, что более важно, - и это, несомненно, заслуга данной работы, - что я бы обозначила ее как очень качественный научпоп, оформленный в виде структурированного и систематизированного знания, в котором любовь рассматривается как «единственно здравое и адекватное решение проблемы человеческого существования».

Как известно, самая главная экзистенциальная проблема существования человека, неотступно преследующая его на протяжении столетий и принимающая все большие масштабы – проблема отчуждения. Соответственно, самая глубокая потребность – преодолеть свою отчужденность в соединении и избавиться от одиночества. В стремлении удовлетворить эту потребность люди опробовали уже несколько способов, как то всевозможные оргиастические состояния. В одном ряду с ними можно поставить наркоманию, алкоголизм, навязчивую сексуальность. Помимо очевидного вреда, в контексте проблемы их существенный недостаток – в кратковременном и преходящем воздействии. Поэтому, более распространенная в современном обществе форма соединения – подчинение группе. Последствия такого «единства» нам хорошо знакомы: нивелирование различий, унификация и стандартизация мыслей и чувств, вкусов и желаний людей-автоматов. Важную роль здесь сыграла концепция равенства, изжившая себя и выродившаяся в единообразие одинаковых. Следуя этой тенденции,

мужчина и женщина [также] стали одинаковыми, вместо того, чтобы стать равными как противоположные полюсы.

Существует еще третий способ – творческая деятельность, труд. Но единство, достигаемое в этом процессе, не является межличностным.

Ясно, что все перечисленные формы – лишь частичные ответы на проблему человеческого существования. Тогда как полное и единственно верное ее решение, по мысли Фромма, заключается в любви, в слиянии с другим человеком и со всем миром. Думается, преимущества его не подлежат сомнению. Это зрелое решение плодотворной личности не имеет ничего общего с симбиотической связью, будь то пассивное ее проявление – мазохизм, или активное – садизм. И то, и другое представляет собой «слияние без целостности».

В противоположность симбиотической связи зрелая любовь есть связь, предполагающая сохранение целостности личности, ее индивидуальности.

Или, «парадокс любви в том, что два существа составляют одно целое и все же остаются двумя существами».
Ничего это вам не напоминает? Сартра, например, с его любовью, в которой соединяются сознания, но каждое при этом сохраняет свою инаковость, чтобы основать другое. Исток любви – свобода. И это главная связующая нить в философии любви Сартра и Фромма.

В нашем обществе господствует заблуждение, что нет ничего проще, чем любить, и на повестку дня выводится вопрос поиска объекта любви. А между тем, по мнению Фромма, прежде всего, должен ставиться вопрос способности любить, т.к. любовь - это не только и не столько приятное ощущение, но искусство, которому надо учиться, искусство, требующее труда и знаний. Любить – значит отдавать, делиться с другим всеми проявлениями своей жизни. Отдавать безвозмездно, не ожидая ничего взамен. Сложно не согласиться с такими возвышенными сентенциями. Как и с тем, что любовь – это забота, ответственность, уважение и знание в их непосредственной взаимосвязи. Это и есть важнейшие черты активного, деятельного характера любви, комплекс установок, который должен быть присущ зрелому человеку, преодолевшему в себе нарциссизм (первое и основное условие достижения любви) и нацеленному на созидание. Весьма значительно то, что любовь здесь – не просто интенция, направленность на конкретный объект. Любовь у Фромма – это «установка, ориентация характера личности», определяющая отношение к миру в целом. В другом человек любит также и себя, всех остальных людей, весь мир, саму жизнь: «Любовь к одному человеку предполагает любовь к человеку как таковому».

Однако, это утверждение не исключает того, что разные виды любви все же сильно отличаются др. от др. в зависимости от выбранного объекта и его особенностей. В числе этих видов Фромм рассматривает и анализирует братскую любовь (фундаментальная любовь ко всему человеческому роду), родительскую (материнскую – безусловную и отцовскую – обусловленную в их различении), эротическую (исключительное желание слияния и переживания другого человека во всей глубине его существа), любовь к себе (не равно эгоизм, не исключает любовь к другим) и любовь к Богу (в Западной религиозной системе: правильная вера, правильное мышление, умственное переживание; в Восточных религиях: правильное действие, мистическое переживание единства с Богом в акте медитации).

Следуя далее, Фромм не останавливается на описании этих идеальных типов и, как положено (кстати, это не менее интересно), переходит к выявлению форм разложения любви в современном западном обществе, к каковым относит следующие: любовь только как взаимное половое удовлетворение и любовь как «работа в составе команды» (две «нормальные» формы псевдолюбви), невротическая любовь (привязанность к образу одного из родителей), идолопоклонническая любовь, сентиментальная, проецирование, разложение любви к Богу (1) инфантильная зависимость от антропоморфного образа Бога, Бога как отца, призванного прийти на помощь; 2) вера в Бога как одно из средств добиться успеха).

А заканчивает он свою работу главой с интригующим заголовком «Практика любви». Что само по себе вполне логично, т.к. процесс овладения любым искусством заключает в себе два этапа: постижение теории и закрепление практикой. Было бы заведомо неправильно ожидать от данного раздела пособия по применению, рекомендаций или готового рецепта счастья и благополучия в любви. Элементарно потому, что любовь – это личный опыт каждого. А еще потому, что «в психологии, как и в логике, существуют истины, но нет Истины» (Камю). И то, что делает Фромм, – предлагает подходы к искусству любить и предпосылки к его овладению, - выглядит в рамках книги весьма целесообразно.

Таково, если вкратце, содержание «разговора» Фромма о любви – «о наивысшей и реальной потребности, присущей каждому человеку». Плюс его в том, что Фромм очень уважительно относится к своему читателю/слушателю, не разделяя его на категории простачков-дилетантов и профессионалов. Его работы и привлекательны тем, что общедоступны. Это немалое достоинство – уметь изложить свою точку зрения, не уносясь в заоблачный Эмпирей и не скатываясь в дешевый глянец, но оставаясь на уровне научного знания. Это ли не есть «золотая середина»?