Больше рецензий

Kassia

Эксперт

Эксперт Лайвлиба

23 февраля 2014 г. 10:58

172

5

"Век религий прошел". Это, наверное, главное послание книги. В смысле - век догматических религий, которые полагают спасение своих адептов прежде всего в сохранении некоей "единственной истинной веры" в виде определенной системы догматов и преданий.

Концептуальные структуры не могут ни содержать в себе Истину, ни объять ее, как полагают представители Запада. Тот, кто останавливается на уровне идей, теряет самого послание. Истина не может быть объектом ни обладания, ни использования. ... Точно так же, как христианство в течение двух тысяч лет развивалось в ограниченном пространстве средиземноморской культуры, с одной стороны, влияя на нее, а с другой - подвергаясь ее влиянию, культурный и духовный мир Дальнего Востока развивался в изоляции. Наконец настал тот час, когда и христианство, и восточная мудрость должны выйти за пределы своих культурных рамок, и уже не в лице людей, обратившихся в другую религию, но на гораздо более полном и глубоком уровне.

Автор - французский священник-католик (один из трех, которых рассказано в этой книге), принявший индуистское посвящение и ставший странствующим монахом, при этом не отказавшись и от христианства (гуру, ставший его наставником, прямо сказал ему, что не имеет значения, какую именно религию он исповедует), много лет прожил в Индии и в конце концов был признан за святого самими индусами - случай исключительный, т.к. обычно иностранцы такой чести там не сподобляются. В книге описаны несколько недель, которые он провел в обществе одного индийского гуру и верующих из близлежащей деревни. Очень интересные зарисовки тамошней жизни и религиозных обычаев. Но самое интересное, конечно, - собственно беседы с гуру и размышления самого автора.


Видно, что в индуизме, как в любой организованной религии, много людей, которые вместо поиска мистической сути религии занимаются поиском "единственного правильного пути", "правильной мантры", "правильного гуру", "правильной аскезы", "истинного знания" (теоретического) или каких-то внешних эффектов вроде чудес и сверхъестественных способностей. Но все это не то. Нет никакого "спасительного истинного знания" самого по себе:

Спасение через знание не есть некая форма гнозиса: оно состоит в возвращении души к своим собственным глубинам через аскетическую практику.

Не обязательно непременно принимать монашество, чтобы вести духовную жизнь - наоборот, монашество без достижения определенного уровня духовной жизни не имеет само по себе никакого смысла, т.к. посвящает Бог, а не человек:

Посвящения - какой в них смысл? Либо ученик не готов, и тогда посвящение - не более чем пустые слова, либо ученик готов, и тогда больше не нужны ни слова, ни знаки. Посвящение происходит само собой.

Бессмысленно искать чудес и знамений, они ничего не значат:

Индия не испытывает недостатка в личностях, обладающих способностями, а то и реальными силами паранормального происхождения ... Однако все это вторично и не имеет ничего общего с подлинным духовным опытом. ...никогда не следует забывать, что в этих явлениях нет ничего духовного: они могут стать следствием не только некоторых видов пранаямы или йогической концентрации, но и употребления наркотиков и умственного потрясения.

Нет никакого "единственного истинного пути":

Тот, кто превращает путь в самоцель, никогда не закончит своего путешествия. Существует множество путей, соответствующих различным типам темперамента и призвания. Однако тот, кто гордится, что идет путем джняны [знания], двигается в противоположном от высшей цели направлении.
... Зачастую высокомерное отвержение христианства во имя так называемой более высокой истины Востока - это доказательство полного отсутствия опыта и в христианском, и в ведантическом контексте. Любой, кто осмеливается осуждать и проклинать, еще не достиг глубин.

В то же время

Какой смысл окрашивать просветление в христианские тона? В момент освобождения все краски исчезают (атомный взрыв!)... Открытие истинного Я (Христа) означает гибель христианского богословия, т.к. все постулаты сгорают в огне опыта.

Когда автор спрашивал у гуру о разных теоретических вопросах вроде отношений между Богом и творением, вечного блаженства, сути адвайты итп, тот ответил:

Какой смысл в подобных вопросах? Ответ внутри тебя. Ищи в глубинах твоего существа. Посвяти себя дхъяне - медитации за пределами всех форм, и решение будет дано тебе напрямую.

В Индии автор понял, почему христианская проповедь не имеет успеха на Востоке - слова без реального опыта ничего не значат:

Гуру - это не любой учитель: он не профессор, не проповедник, не обыкновенный духовник или попечитель душ, почерпнувший свои знания из книг или, возможно, от кого-то еще и теперь делящийся ими с другими. Гуру - это тот, кто в первую очередь сам достиг Реальности, знает путь на собственном опыте и ведет к нему.

Вообще, много там интересных мыслей - например, о том, что храм должен быть местом мистического внутреннего преображения молящихся, иначе что в нем толку. Или о "знаках" и символах Бога в мире: всё суть Его знаки - прямо по Ареопагиту. Также об обрядах, внешней аскезе и богослужении, но уже не по Ареопагиту:

Только медитация действительно важна и абсолютно необходима. Пуджа, ... обряды, литании и прочее принадлежит к сфере внешнего, к миру проявлений, и не имеют ничего общего с Реальностью. Привязываться к ним, наслаждаться ими, тщательно их придерживаться, считая их эффективным путем достижения реализации, - фундаментальная ошибка, уводящая от цели. Они имеют ценность лишь для новичков, еще не услышавших внутренний зов, а также для женатых людей, имеющих мирские обязанности и не способных к стабильной медитации.

Занятно, что индуисты точно так же любят вести умные разговоры о познании Брахмана и о философии индуизма, как христиане - о познании Бога и о всяких там ипостасях и сущностях. О каковых разговорах гуру выразился недвусмысленно:

Все эти разговоры о мудрости и так называемом познании Брахмана - лишь сотрясение воздуха. Только медитация может привести к Атману, который и есть Брахман. Все остальное - просто детские игры.

Замечательная параллель к наставлению Христа про молитву во внутренней клети:

Главное - создать внутри себя твердую и неподвижную обитель, куда невозможно зайти, где никто не сможет найти и потревожить вас. Пусть ваши "внутренние покои" будут закрыты абсолютно для всех.

И, кстати, о том, что учителя молитвы бесполезно искать - когда человек достигнет определенного состояния/уровня, учитель появится сам - "когда оберетно это место, сокрытое в сердце; чтобы достичь его, нужны личные усилия и настойчивость". В общем, все сводится к одному:

Только медитация имеет значение. Все остальное - будь то аскеза, уединение, молитвы [за богослужением], пост или нестяжательство - вторично и напрямую с "самоосознанием" не связано. Что действительно важно, так это освободиться от всего, что не дает тебе полностью и безвозвратно посвятить жизнь молчаливому внутреннему созерцанию. ... В духовной практике ничто не имеет самостоятельной ценности. Вы просто должны понять, что способствует, а что препятствует созерцанию.

Про методы медитации в книге ничего нет, но я, тем не менее, как-то вдруг поняла кое-что важное относительно умной молитвы. Вообще, много там параллелей с христианской мистикой. Книжка хоть и маленькая, но ценная.

А еще, читая про то, как все эти простые люди кланяются монахам и каждый день приходят к гуру, чтобы получить его благословение или наставление, приносят подношения для пуджи итп, а люди поумнее приезжают к гуру вести философские беседы о Брахмане, другие же колесят по стране в поисках учителей духовной жизни, я подумала, что примерно вот так, наверное, и в Византии раньше было. В традиционном обществе все это смотрится как-то мило и естественно, даже земные поклоны с касанием ног гуру. Интересно, что будет в Индии лет через пятьсот?..

Комментарии


случай исключительный, т.к. обычно иностранцы такой чести там не сподобляются

а это их заносчивость разве с сансарой не расходится?


просто западные люди обычно не могут въехать в их духовность так, как местные
с сансарой это как раз не расходится ))


Если рассматривать путь медитации как основу, то умная молитва становится одним из сильных ее методов. Если согласится с приведенными цитатами, то только одна она и важна. Это самое ценное, что есть в христианстве вообще.