5

Интересная книжка, прочла с удовольствием. Как бы взгляд на церковь, религии и пр. "с другой стороны" - от экуменистов. Но это не те экуменисты, которые считают, что надо тупо собраться на какую-н. "лимскую литургию", чтобы вместе помолиться единому Богу - эти скучны и несимпатичны. А тут рассказано о трех католических священниках, которые занимались христианским миссионерством в Индии, но не в стиле "принимайте нашу веру и обычаи, а не то в ад", а попытались выразить христианские истины на языке индуизма. И у них в общем получилось. Главная идея их была та, что

Все религии представляют своеобразный "Ветхий Завет" между Богом и человечеством, некий моральный закон, дхарму, выражаясь языком индуизма, а Христос как бы заменяет этот принцип "материальной религии" религией сердца, освобождая человечество от рабского следования неким постулатам, ограничченным временем, местом и обстоятельствами.
...
Понятие "кафолический" дано Церкви как бы авансом, в надежде на то, что в будущем она станет центром объединения человечества и его культур.
...
"Мы должны воспринять Индию в свете христианства, а христианство в свете Индии. Тот перенос откровения на почву эллинистической мысли, который произвели греческие отцы, следует осуществить также в отношении индийской философии".
...
"Церковь не будет всеобщей, не станет полным Телом Христа, пока она не включит в себя все цивилизации, все культурные и духовные богатства всего мира".
...
Смысл диалога не в том, чтобы принять индуизм или скрестить две (три и более) религии, раскрывающие Единую Тайну разным философским и теологическим языком, а в том, чтобы осознать истины своей религии в контексте иных религий, каждая из которых представляет собой луч, идущий из сердца всех духовных традиций - из Вечной Религии.

Они организовали христианский ашрам (существует до сих пор), где монахи носят одежду индийских саньяси, богослужение, где скомбинированы католическая месса и элементы индуисткого богослужение (например, обряд приношения Богу огня), а наряду с чтениями из Библии читаются отрывки из Упанишад. Медитация, где наряду с Иисусовой молитвой используются мантры. Молитва на санскрите, где кое-какие имена индуистских богов (которые собственно суть проявления Единого) прилагаются ко Христу, Св. Духу, Троице. Итп. Конечно, кое-что (а может, и многое) из этого православному (особенно истинно-православному)) может показаться диким, ужас-ужас, но мне понравилось: эти люди действительно поставили перед собой цель и ее достигли, никакой корысти от этого не получая.

Дальше...

Также интересно собственно про индийскую религиозность: для простых индийцев

не существует "разных" религий - существует Единая Высшая Цель, Абсолютная Истина и, следовательно, одна религия, Вечная Религия, санатана дхарма. В зависимости от места, времени и обстоятельств, эа Вечная Религия проявляется по-разному, представая перед нами в образа различных божеств и священных символов. Эту мысль иллюстрирует известный стих из "Риг-Веды": "Истина одна, но мудрые называют ее разными именами".

Очень понравилось, как о. Анри Ле Со сказал про монашество:

Что касается санньяси, то не важно, известны они или неизвестны. Они идут тайным путем. Нет никакого внешнего признака, по которому их можно было бы идентифицировать, они именуются алинга (т.е. "не имеющие видимых символов"), авьякта кара ("непроявленный путь"). ...несмотря на риск деградации всего того, что человечество превращает в институт, общество все-таки должно оставить место для монашества и публичного признания состояния отшельничества. Кроме того, обычно именно через институт монашества Дух раскрывает Себя, заставляет услышать свой голос того, кого он избирает, а затем, зачастую безжалостно, выталкивает его за пределы всех знаковых систем.
...
Хотя истина заключается в том, что монастырская жизнь трансцендентна по отношению к любой дхарме, это естественно, что обряды и инициации, которы еобозначают официальное вступление в монашескую жизнь, производятся в соответствии с конкретными религиозными традициями, в которых человек родился и духовно рос. Пока мы остаетмся на уровне знаков, наилучшими знаками для нас являются те, среди которых мы рождаемся как люди, как люди, преданные Богу, даже если впоследствии эти знаки будут нуждаться в очищении и освобождении от их ограничений и особенностей.
...
Возможно, кто-то мечтает о тому, чтобы санньяса использовала знаки общечеловеческого значения - как в отношении обряда, так и в отношении внешнего вида санньяси. Однако все знаки по определению будут принадлежать к конкретной культуре и среде. ... Амбивалентность санньясы заключается в том, что в высшей стадии, когда происходит отказ от всех правил и внешних знаков, она становится неотличной от спонтанного внутреннего отречения Пробудившегося человека. Нет ничего такого, что могло бы служить обозначением санньяси. Он может бродить по миру, может прятаться в пещерах и джунглях, но также может жить среди множества людей, даже трудясь в этом мире, при этом не теряя своего одиночества. Нечуткий человек никогда его не обнаружит, только эвамид (тот, кто знает) может узнать его ...
Санньяса можте быть дана только тогда, когда гуру уверен, что ученик обладает истинным видением, что он обладает физической, ментальной и духовной силой оставаться верным фундаментальным требованиям аскетической жизни при любых условиях. Как правило, он должен получить подтверждение качеств ученика, не только живя в компании с гуру, но и в одиночестве и странствиях, и более того, с случае с западными людьми - подтверждение практики акосмической жизни в обществе, которое отвергает такой акосмизм.

В общем, индуизм мне показался куда ближе христианству по всем параметрам, чем буддизм. Буддизм это все же какая-то религия "квантового поля" для атеистов. В общем даже показательно с этой т.з., что некоторые известные мне люди, не верующие в Бога, при этом хорошо относятся к буддизму и даже занимаются медитацией.

В индуизме отказ идет не от личности, а от эго и его проекции на окружающее, от привязанностей к чему бы то ни было и к кому бы то ни было в мире. Ну это в общем абсолютно по-христиански. Интересно другое - надо избавиться и от привязанности к какой бы то ни было религии. Этот самый Анри Ле Со имел некий мистический опыт, связанный с одной из индийских священных гор, и этот опыт довершил переворот в его представлениях о духовной жизни,

уничтожив в нем все препятствия на пути к просветлению, забрав вместе с ними и его привязанность к христианской религии (да и вообще к любой религии, ведь то, что с ним происходило далее, находилось за пределами чисто религиозного опыта). Он четко осознал то, что Беда Гриффитс выразил следующими словами: "Воплощение - слова, действия, история Христа - это попытка выразить Тайну человеческим языком, однако сама Тайна остается" и сами по себе эти образы, не будучи укоренены на трансцендентной основе, "становятся идолами".

Еще там интересно про всякие встречи Анри Ле Со с индуистскими гуру. Один из них сказал ему, когда он пытался поговорить на умные темы - типа богословие-философия и пр.:

А какой во всем этом смысл? Во всех твоих книгах, во всем времени, которое ты потратил на изучение разных языков... Какой язык ты используешь для общения с Атманом? Атман не имеет никакого отношения ни к телу, ни к языкам, ни к каким бы то ни было писаниям... Он просто ЕСТЬ и это всё!

Сразу вспомнилось библейской и "главное" имя Бога: "Аз есмь Сущий" - буквально "Аз есмь Тот, Кто есмь". И это всё )))

Искатель Истины не должен довольствоваться "комфортом посредственности".
...
В действительности дело жизни - отыскать путь, приготовленный для нас. У каждого есть свой путь, и если мы откроем наши сердца и наши умы - мы найдем этот путь.
...
Иисус умер за все человечество, и Благодать Христа и Святого Духа предлагается каждому человеку от начала до конца мира. Даже если вы не исповедуете никакую религию, когда у вас есть любовь, доброта, бескорыстие, дружелюбие - то все это проявление божественной Благодати в вас. А если у вас есть религия - будь то индуизм, буддизм, ислам или любая другая, - то Благодать Бога во Христе нисходит к вам через Святого Духа в этой религии.
(о. Беда Гриффитс)

А что же с раем и адом? Тот же о. Беда говорит об этом так:

Я думаю, что Иисус, в частности в синоптических евангелиях, учил людей на том уровне Истины, который им подходил и который подходит большинству людей. Мы нуждаемся в разделении добра и зла, рая и ада - но за пределами этого есть другой уровень истины, который открывается нам в Евангелии от Иоанна. Св. Иоанн ведет нас в мир, находящийся за пределами этих пар противоположностей. Самая глубокая мысль Евангелия от Иоанна заключена в словах: "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино". Такова Недвойственная Реальность. ... Так что, по правде говоря, рай и ад - это уровень Истины, необходимый для многих людей, а в прошлом он был нужен большинству людей. Сегодня для многих это учение становится проблемой. Я думаю, что мы должны преодолеть мир дуалистического мышления и осознать наше призвание идти дальше этих пар противоположностей, чтобы осознать Абсолютную Истину, которая заключена в общении Любови с Отцом через Иисуса Христа. Таково наше предназначение.

Еще смешно там он сказал про Римскую церковь, будто бы основанную Петром:

Все это не может быть доказано исторической наукой: нет ни одного подтверждения того, что Петр основал Римскую Церковь. Напротив, есть доказательства того, что он этого не делал. Прошу прощения, если эти слова кого-то задели, но когда-нибудь это все равно станет известно.

Им ведь приходилось преодолевать изрядное сопротивление католической среды во всей этой миссионерской затее.
Ну, и вообще про Церковь:

Я бы сказал, что Иисус основал эсхатологическую Церковь, Церковь конца времен. Он не основывал институциональной Церкви, Он основал Церковь Духа, Вечную Церковь, которая есть Мистическое Тело во Христе и в Отце, она есть Вечная Жизнь.

В общем, познавательная книжка, наводит на мысли )
Хотя, конечно, видно, что все эти христиане-католики даже до сего дня очень мало имеют понятия (если вообще таковое имеют) о православном мистицизме и вообще православной аскетической традиции.