Библиотека Kassia

Слушала аудиокнигу в исполнении М. Позднякова, и как он читал, мне не очень понравилось - по-моему, главного героя он совершенно не уловил (может, потому, что герою 25 лет, а чтецу, похоже, сильно больше).

А так роман прекрасный. И что значит гениальный писатель - прочти я такой сюжет у какого-нибудь современного автора, я бы, пожалуй, раздражалась, а может и скучала бы местами. Но у Достоевского все написано так, что невозможно оторваться :) Несмотря даже на то, что женские типажи (как старых, так и молодых героинь) явно переходят из романа в роман, да и некоторые мужские тоже. Но все равно нисколько не скучно. Прямо-таки отдохнула душой после всей этой современной фантастики.

Хотя, признаться, поведение главного героя я не очень поняла в тот момент, когда он вдруг укатил в Париж с той дамочкой: как-то мне такой внезапный скачок показался неправдоподобным. Хотя кто их разберет, этих юных психов :)))

Отличный роман! Лучше всей фантастики, которая мне в последняя время попалась.
Так понравился, что я, пожалуй, при случае куплю бумажную книгу и даже не стану его тут пересказывать :) Скажу только, что такая антиутопия кажется куда более реальной, чем выведенная в "Метро 2033".

Подборка материалов довольно сумбурная, а про 20 в. - вообще 2 страницы всего, что меня крайне удивило. Или они думают, что все и так все знают, или, как сказал поэт, "о том, что близко, мы лучше помолчим"?

Прекрасная книжка. Все статьи МБХ ("Левые повороты" и др.), диалоги с Акуниным, Стругацким и Улицкой, несколько интервью, последнее слово в суде.
Когда я похвалила "Узника тишины" Панюшкина, кто-то ругался, что все вранье, идеализация, деланье героя из ничего.
Прочитав эту книгу, где говорит собственно только сам герой, могу сказать: все правда. Он действительно "совершенно такой". Прекрасный. (Несмотря даже на то, что его любимые писатели, о ужас, Стругацкие, а мой - Достоевский ))
Ну, а про наши власти и государство ничего не скажу. Как говорится, умному достаточно.

Язык у Киприана хорош, сразу видно профессиональное риторское образование. Так что читать его приятно. Только скучно. Прочтя несколько слов на разные темы, остальные читать не стала. Впечатлило "Слово о смертности", сказанное во время эпидемии чумы: что вы, христиане, так боитесь смерти? да вы должны хотеть поскорей умереть и соединиться со Христом! зачем вам жить в этом суетном мире? итп, итп.
В общем, все это на любителя.
Письма, как ни странно, тоже не смогла читать. Несмотря на то, что это свидетельство очевидца гонений на первых христиан и все такое, почему-то не впечатлило. Хотя напр. письма Феодора Студита в свое время мне очень понравились, и там немало параллельных тем.
А вообще, Киприан, конечно, западный святой. С удивлением нашла в его писаниях совершенно развитую систему епископско-поповского авторитета и всякого такого, что порой так бесит в современных священнослужителях. А ведь это только середина 3 века! Киприан, конечно, хороший, жил добродетельно, принял смерть за Христа, а нынешним попам подавай мамону, но вся эта идеология послушания священноначалию и пр. - она оттуда, оттуда... Грустно.

Все статьи интересные, только Старостина про пасхалии я не осилила.
Больше всего впечатлила статья про молитвы ирландских монахов в холодной воде (брррр.....).
Но совсем меня убил последний материал - житие св. Геральда! Где мало того, что сказка на сказке сидит и сказкой погоняет, так еще и жуткая история о том, как стали на острове делить землю, оказалось, что земли мало, а людей много, ну христиане тамошние нашли выход: стали молиться Богу, чтоб Он забрал лишний народ-то, а остальным жить было легче и пищи всем хватило бы. Причем св. Геральд был против таковых молений, а св. Фехин за.

И они все, и миряне, и клирики, постились и взывали к Богу, чтобы Он забрал к себе обременительную часть многочисленного народа из низшего слоя посредством какой-нибудь болезни, а оставшиеся жили бы удобнее.

И что же? Явился ангел и говорит: нашли, о чем просить! лучше б еды попросили, разве Бог бы вам не послал? Однако будь по вашему, но за вашу неправильную молитву умрут и люди из высшего слоя (!!).
Разразилась чума и куча народу перемерло. Св. Фехин тоже помер. А св. Геральд остался жив, т.к. он был против того, чтобы о таком молиться.
А вы говорите, Гитлер, Сталин, Путин, нанотехнологии, которыми элита погубит большинство биомассы, чтоб на земле легче жить было... Это они просто житий святых не читали, а то б у них ваще все было в шоколаде и благочестиво. Быдло мешает жить - уморим его сибирской язвой! Чтоб оставшиеся жили бы удобнее. А чего.

Очень хорошая книжица! Веселая, читается на ура и в целом отражает турецкие реалии, хотя о некоторых вещах у меня по опыту сложилось несколько иное мнение. Лично мне была интереснее всего глава "В краю одичавшей античности" - она кое-что прояснила мне в отношениях между турками и памятниками.
А еще очень понравилась история про турецкого археолога К. Эрима, раскопавшего античную Афродисию, - когда его как-то спросили, почему он так и не женился, он ответил: "Жениться? Мне? Так ведь я женат. Разве я найду жену лучше Афродиты?" Вот ответ настоящего ученого! :)

Где-то на середине я начала уставать от потока искусствоведческих описаний вроде: так-то расположенные складки выражают то-то, такой-то подбор цвета создает это, а экспрессия лиц говорит о... и дальше глубокомысленные рассуждения с приплетением истории (ну это еще ладно) и богословия (в котором автор, прямо скажем, смыслит мало). Мне было бы куда интереснее прочитать побольше об истории создания памятников, икон и фресок, или о технике их создания, чем потоки этой искусствоведческой воды, на мой взгляд, высосанной из пальца. Потому что лично я кое-какие из описанных памятников видела в реале и даже не раз, и мне как-то странно было читать рассуждения о том, какое впечатление производит тот или иной из них на зрителя. Впечатление от подобных вещей вообще очень сложно описать и тем более разложить на составляющие, но даже если б я взялась его описывать, мне бы рассуждения в стиле Колпаковой даже в голову не пришли. Правда, я и не искусствовед :))
Так что на последней четверти книги я окончательно скисла и дальше смотрела только картинки. Иллюстрациями книга богата, это ее безусловный плюс, к тому же почти все они цветные.

Издано под грифом "научное издание", но до научного ему, прямо скажем, далеко. В моем понимании научное издание переводов - это как минимум прилагающийся хороший комментарий к ним. А если и не большой, то хотя бы логично составленный. Тут нет ни того, ни другого. Комментариев мало и сделаны они, кажется, по принципу "вот про это я знаю и пишу, а про остальное промолчу" - иначе не объяснить, почему, напр., в одном и том же тексте к одним цитатам сделаны примечания, откуда они, а к другим не сделаны. И если так, то познания комментаторов очень слабы, местами даже библейские цитаты не идентифицированы. А зачем было давать в некоторых местах параллельный синодальный перевод, вообще не постигаю - всем известно, что оный перевод дурацкий и греческому тексту не соответствует.

Что касается самих текстов, то перевод местами коряв за счет калькированья греческих конструкций, а по содержанию не знаю, что и сказать. Типичная средневековая полемика: фактических знаний о противнике мало или они взяты невесть где (чего стоят одни "цитаты" из Корана, которых на деле в Коране нет), зато ругани и поношений сколько угодно.
Особенно впечатляет "Обличение агарянина" Варфоломея Эдесского. Начинается оно с того, что мусульманин задает вопросы о разных моментах христианской веры, которые ему представляются странными. И что вы думаете, Варфоломей на них отвечает? ничего подобного, он заявляет: поговорим сначала о вашем Мухаммеде - и далее идет многостраничное поношение на ислам и Магомета, как там нелепо и нечестиво то и се, а в конце автор заявляет: как же ты, верящий в такие нелепицы, смеешь вопрошать нас, христиан, о нашей вере?! - и все на этом. Абзац.

В предисловии к книге сказано, что византийские сочинения об исламе могут помочь в современном диалоге с мусульманами. Интересно, как? По-моему, так совсем наоборот.

Не очень-то он мне понравился. Восторгов много, а толку мало - как и на чем добираться туда или сюда, почти нигде не указано, все только общие слова, рекомендация ездить общественным транспортом и ссылки на сайты. Т.е. общее впечатление о стране получить можно, а спланировать путешествие затруднительно. И вообще этот путеводитель явно 2007 г. создания, а издатели даже не удосужились его посмотреть перед переизданием: несколько раз упоминаются будущие события, которые произойдут в 2008 г., а однажды - прошлое событие 2006 г. Фи.

Статьи написаны, самое позднее, в 2007 г., и уже сейчас видно, что все подобные прогнозы - чушь собачья. Ибо все происходит не совсем так или совсем не так. Так что все это м.б. интересно только для очень общего взгляда на мировое развитие. Наименее скучная статья там последняя (Н.Савеловой), хотя в общем ничего нового, да и не со всем можно согласиться. Просто мне там понравилась одна фраза, я на эту тему сама рассуждала еще после обрушения нью-йоркских башен - почему восток медленно, но верно будет побеждать запад:

Человек устроен так, что в мире, где нет ничего достойного того, чтобы умереть или быть убитым, совершенно незачем и жить.

Бóльшую часть книги занимают стихи, переведенные прозой (что отдельный большой минус) и притом весьма однообразные. Я прочла их где-то четверть или треть и бросила, т.к. это невозможно. Еще бы если б они были в стихах, м.б. это было бы повеселее, а так это не осилить. Какие-то они на удивление унылые. По кр. мере те, которые более личные. Читала и думала, что такое мог бы какой-н. современный интеллигент написать из сомневающихся. Где я, кто я, куда я иду, зачем я живу, зачем вся эта жизнь, если в ней так мало хорошего, что ждет нас после смерти, неужели вырастет лопух? итп. А потом вдруг резкий нервический переход: нет! я не растворюсь в небытии! душа бессмертна, надо стремиться к будущей жизни, Христос-Спаситель и все такое прочее. Даже и не понять по тексту формально: то ли человек действительно пламенно верит, то ли это он себя уговаривает, чтоб в отчаяние не впасть. А то ли это вообще литературный жанр такой.

Еще впечатления от них я писала здесь. А тут насчет взгляда ГБ на косметику и прически )))

Письма повеселее, хотя тоже там есть нытье, но в основном насчет болезней автора и церковных нестроений, но в целом - в отличие от писем на ту же тему Василия Великого - в письмах ГБ гораздо больше юмора и красоты, все-таки сказывается литературный дар.

Но в общем, по итогам чтения двухтомника можно сказать, что у ГБ надо читать Слова из т.1, а все остальное вряд ли придется по вкусу современному человеку.

Занятный образец идеологизированной истории: у христиан всегда все хорошо, у язычников всегда все плохо, а если бывает иначе, то по краткому Божиему попущению.
Тем не менее, видно, что епископы собачились между собой с самых первых времен существования Церкви.
А вообще, я стала читать эту книгу потому, что мне надо было там найти про Папия Иерапольского. Правда, там о нем мало, зато Евсевий уже излагает сложившуюся мифологию о первохристианской Церкви, что в общем тоже занятно - как рано все уже начало, так сказать, портиться или по кр. мере покрываться туманом легенд.
А что касается мучеников первых трех веков, то факт, что они были, и немало, но описание Евсевием прямо-таки десятков тысяч их как-то наводит на мысль о преувеличении. Впрочем, я с историческими исследованиями о тех временах не знакома, так что говорить не буду.

Авторы серии взяли в голову дурацкую идею - сделать все книги примерно одинаковой толщины. А стран в разных частях света вовсе не одинаковое количество. В итоге в этой книге каким-то микроскопическим атоллам, на которых никто не живет, посвящено порой больше места, чем в других выпусках - странам вроде Турции.
А так ничего, почитать любопытно.

В том же стиле, что и про Европу: о достопримечательностях почти ничего, а все больше об экономическом положении. И слишком кратко - про каждую страну всего по страничке. Адекватного представления не составить совершенно, так только, какие-то зацепки.

Для общего развития можно почитать, но это ненаучная книга ни разу и, кажется, там в наличие кое-какие ляпы. Но мне больше всего было интересно ее читать как взгляд католика на православное богослужение и его развитие во времени. Наводит на некоторые мысли. Например, о все о том же закостенении православной традиции в наросшем за века символизме. Ну, автор и сам там замечает, что литургическим возрождением наподобие западного у нас и не пахнет, все то же редкое причащение почти повсеместно, все то же хождение мирян в храм в качестве зрителей, а не участников богослужения - а если и участников, то только через созерцание мистерии, даже петь не дают, и алтаря не видно, и важнейшие молитвы тайные, слышны одним священникам. В общем, с т.з. католика это полная клерикализация церковной жизни и разделение верующих на "священный" клир и "недостойных видеть таинство" мирян. Забавно, что при этом всю дорогу православные упрекали католиков в разделении на "церковь учащую и учащуюся" итп. Впрочем, это, видимо, было до тех самых литургических реформ.

Интересно не только потому, что сам Хониат был интересный и его эпоха, а еще и всякими всплывающими подробностями о жизни византийцев, бытовыми, интеллектуальными, духовными, от еды и пьянства до пословиц и литературной деятельности.
Всякие забавные присловья вроде того, что византийцы военным подвигам предпочитали "призрачный дым букв", или выражения Хониата "Бог иначе бросил кости", "Бог дул в противоположную сторону". Описания ученых кружков-салонов того времени. Современный Хониату взгляд на монахов. Византийские больницы. Отношение к дружбе. Отношение к античному наследию. Отношение к астрологии и всяким предсказаниям. В общем, много всего интересного.
И еще библиография там богатая, кое-что для себя выписала.

На мой вкус, в книге слишком мало комментариев к переводам этих самых источников. Некоторые публикации (вроде Никифоровой про гимнографию) вообще производят впечатление "маша ела кашу". Но книжка все равно интересная.

Например, занятно, как по-разному передается состояние византийского благочестия при иконоборцах в двух сказаниях о перенесении мощей - Феодора Студита (составлено в студитских кругах) и патриарха Никифора (составлено, соответственно, в традиции "патриаршей партии"). В первом сказано, что при Льве Армянине "почти все" пали в ересь и "были порабощены властью", а во втором - что из всех священников, монахов и мирян только "некоторые склонились перед насилием", "но большинство из них, обоего пола, сохранили суждения о вере прочным и непоколебимым". Что называется, гыгыгы.

Или, оказывается, Фарский храм в Большом дворце Константинополя был не просто реликварием, но подобием Гроба Господня - т.е. там хранились все реликвии страстей Христовых, которые потом были похищены крестоносцами и проданы в итоге французам за баснословные деньги, но в конце концов почти все уничтожены во время революции, остатки демонстрируются в парижском Нотр-Даме. Это, получается, я их там видела. И терновый венец был вовсе не колючим, а из травок-цветочков. Т.е. тот, который выдавался за этот венец. Какой он был реально, кто же знает!

А вот этот-то вопрос о том, насколько все эти реликвии "те самые" меня на протяжении чтения все время занимал. В итоге я поняла, что у меня почти совсем отсутствует сакральное сознание (или как это там называется). Потому что я ну никак не способна поверить, что, напр., кто-то в последние дни земной жизни Христа мог озаботиться тем, чтобы сохранить чашу, в которой Он омывал ученикам ноги, или копье, которые проткнули Его бок, или тот самый терновый венец - он же, судя по всему, вообще остался у воинов Пилата. Или, еще того не легче - корзины, в которые собрали остатки чудесно умноженных хлебов, - и остатки тех самых хлебов!!!

Но это еще что! Был даже кусочек Тела Христова, который Иуда на Тайной вечере не проглотил, а понес иудеям! (А иудеи потом благоговейно хранили и передали христианам, ага.)

Где вообще хоть какая-то логика в создании подобных легенд, я не постигаю. Их сочинители вообще сами верили в то, что сочиняют? И если да, то исходя из каких посылок? А если нет, то что было у них в голове, когда они сочиняли свои байки? Да еще, бывало, с присказкой "да не будет ми лгати на святая". Или что, если где-то завалялся какой-то там кусочек просфоры, то надо непременно объяснить, откуда он и что он такое. А ведь кусочек оный, конечно, просто так не будет валяться. Это непременно какая-то святыня! Непременно "та самая" (и вообще чем древнее и святее, тем лучше!). Вот это стремление каждую вещичку и тряпочку символически объяснить тоже поражает.

Или вот еще чудо поднятия завесы у иконы Богоматери во Влахернской церкви - совершалось еженедельно в определенное время, и куча народу, давя друг друга и все такое, ломилось, чтобы на это посмотреть!!!

А волосы из бороды Предтечи! А мощи вифлеемских младенцев! А все эти бесконечные головы и руки разных святых! А пеленки, в которых лежал Христос в детстве! А золото, принесенное Ему волхвами!

Ну, я уж не говорю про гвозди от креста, сандалии, копья итп, итд, их потом по всему миру расплодилось даже до сего дня.

А какой-то благочестивец, который, при увозе из их города мощей святого (уже забыла, какого), прикладываясь к ним на прощанье, откусил палец на ноге, чтобы хоть так оставить в городе частичку мощей!

А убрус - нерукотворный образ Христа, который никому не показывали! Т.е. вообще, даже императору. Его веками нельзя было даже увидеть, а не то что рассмотреть. Хранили в раке (или даже раках) за семью печатями. Т.е. даже круче, чем святая святых иудейского храма - туда хоть первосвященник мог войти. И еще легенда была, что когда ковчег с образом открыли, было страшное землетрясение, которое не прекращалось, пока убрус не закрыли обратно - и какое-то видение было, чтоб ковчег никогда не открывали и людям убрус не показывали.

И ладно там, еще византийские реликвии и чудеса. С русскими вообще еще круче.
Странно было, напр., читать длиннейшее описание того, как надо поклоняться мощам святых на страстной - целый обряд, и сколько внимания там к мелочам вроде того, куда поставить скамейку, как разложить платы и ковры, и Бог знает что еще.

Описания же чудес от русских икон меня удивили вообще. Целая подборка летописных свидетельств. Ну, исцеления ладно, понятно. Но вот истечения мира и крови - это какие-то чудеса совершенно непонятные. В том плане, что - в чем их смысл великий и чудный? Типа же Бог ничего не делает без смысла, да? Ну вот, а тут, судя по описанию этих чудес, единственный смысл их виделся в том, что "истечение из суха древа" - и все! И что? ну истекло. Ну, из суха. Дальше что? Если никто даже не исцелился. (Я еще вот понимаю - было чудо с Иверской иконой, которая 15 лет миро источала, пока не исчезла в 1997 г.: там и смысл чуда понятен, т.е. почему началось и почему прекратилось, и исцеления были, и всякие обращения к вере.) А тут что? По иным рассказам - как будто и ничего. Ну, изумились, что сухое дерево источило влагу, и все. Это что, доказывает истину иконопочитания? Ничего это вообще не доказывает, строго говоря. Зато потом - сразу давай устраивать с этой иконой крестные ходы, да вклады в храм, да новый храм отгрохать... Вот уж воистину, великий смысл чуда сего - несите денег попам побольше, так что ли?

Кстати, там в одном отрывке сказано летописном, что мощи Александра Невского вообще сгорели еще в 1491 г. Так что непонятно, что там Петр перевозил в Питер.

Да и вообще все эти мощи и святыни десятки раз сгорали, а потом вдруг - хлоп! и оказывается, что неа. Опять где-то лежат в храме и чудотворят. Или даже вовсе не сгорели. Все сгорело, а икона или мощи - нет.
А мя не покидает ощущение, что просто быстренько заменили там, что надо, и опять выставили. А чего. Чудо же. Сочиняли же целые фиктивные жития, пророчества, Апокалипсисы. Чем тут не то же самое?

Или еще все эти сказания об иконах, по воздуху летающих или по воде плавающих. Интересно, откуда изначально этот сюжет взялся...

Короче говоря, не понимаю я совсем всего этого благочестия. Неужели они и впрямь верили в реальность тех корзин и хлебов? или волос с бороды Крестителя? Абзац какой-то. Я прямо читала и то и дело челюсть подбирала с пола.

А, еще там замечательное описания обряда омовения мощей при Никоне. Собирали все мощи, какие были в главном соборе Москвы, вынимали и окунали в воду, также и иконы с мощами омывали, и висячие образки - смывали пыль да грязь. И тем самым вода, счилось, освящалась. Деталь: по окунании мощей патриарх серебряной кружкой мешал воду в сосудах "от верха до низу, полагая, что только чрез это благодать сообщится всей воде". А потом всю эту воду - т.е. надо полагать, совершенно уже мутную и грязную, зато во какую святую!! - разливали по сосудам и отправляли царю с царицей, вельможам и потом народу еще раздавали. Не уточняется, правда, что они с ней делали - пили, кропили или просто дома держали. Я бы пить такое не рискнула, кгм.

Отпад. После такого чтения я явственно ощущаю, что одно из двух: или я неправославная, или все это к православию имеет чрезвычайно слабое отношение.

Нет, кое-что - я понимаю - можно объяснить рассуждениями вроде: ну и что, что это не "то самое" копье или терновый венец, или мощи, или волосы, или хлеба. Все равно это можно считать образом тех самых, а значит, и поклоняться. Но вот я лично совсем не понимаю, каким образом одно из другого вытекает. Поклоняться можно только тому, в чем реально почивает благодать. Понятно, что в иконах это зависит от надписания, и тут как бы все хорошо. Но остальное? Откуда там вдруг благодать является? Неужели только по факту, что данную кость или чащу выставили в храме, выдавая за "то самое"? Т.е. это уже не мощи, допустим, такого-то мученика, а неведомо чьи кости, которые считаются мощами этого мученика. Т.е. это уже не реальные мощи, а как бы икона, что ли, реальных мощей? Икона мощей это круто ваще-то. Или икона копья, которым... Или венца тернового (а он еще и цвел ежегодно, как говорят - вот тоже очень интересно, что же это было?).

Еще там интересный отрывок из Льва Тосканского, который наезжает на византийцев за то, что они в крестные берут не людей, а икону Богоматери, и "этот предрассудок, ими самими сотворенный, они проповедями прославляют". Т.е. то самое, что ругал в 9 в. Михаил II в письме к Людовику, порицая иконопочитание, - и что хвалил Феодор Студит как свидетельство горячей веры. С одной стороны, оно понятно - у католиков другие представления об иконе, поэтому для них это дико. Но любопытно, какие доводы приводит ЛТ - он ничего о святости или несвятости икон не говорит, а говорит вот что:

Не пренебрежет ли Богом тот, кто дерзнет утверждать, что говорит икона, дает ли за дитя ручательство или откразывается засвидетельствовать крещение? Никакого рода предрассудками пренебрегатьне желая и питая ненависть к живым своим братьям, они через иконы братаются со святыми помимо их желания. "Кто не любит брата своего которого видит", как же полюбит Бога, Которого не узреть и не познать?

В общем, я, пожалуй, больше понимаю императоров, которые пытались проверить подлинность тех или иных мощей и реликвий, и даже иконоборцев в конце концов, с их откатом от всяких таких гипертрофированных форм благочестия, чем толпы народа, бегущие смотреть, как завеса у иконы "божественною силою поднимается", или лобызающие корзины и останки чудесно умноженных хлебов и всякое такое. Привет, что называется, сухарикам батюшки Серафима, освящающим сумочку от Прадо.

Против икон я, конечно, ничего не имею, равно как и против настоящих мощей. Но поклоняться каким-то неизвестным костям под видом мощей как-то все же не хочется. В конце концов, веры мне это не прибавит, а святому я и так помолиться могу. Главное, чтобы еще сам святой существовал. А то вот какой-нибудь Софии с дочерьми так и вовсе на свете не было.

"А мы им службу служим! - скажет кто-нибудь. - Как символам. Значит, и неизвестно чьим костям тоже можно поклоняться, как символам тех или иных святых" (даже и не существовавших никогда, ага). В общем, символ на символе сидит и символом погоняет. И что-то мне в этой картине все же не совсем нравится.

И добро бы еще все эти чудеса только от православных икон, мощей и гробниц происходили. Так ведь их, если покопать, найдешь и в других религиях. Так что неясно, какая тут вообще мораль.

Но книга все равно хорошая )))

Очень интересный взгляд на трактат, особенно с т.з. филологической: как употреблялись те или иные латинские слова при переводе греческих терминов, какие вообще слова использует римлянин Витрувий для передачи тех или иных понятий, какие у этих слов смысловые оттенки - и какие из всего этого можно сделать выводы о мировоззрении и мировосприятии автора. Впервые читала такое исследование про древнего автора, занимательно!
Например, "архитектура" в греческом и латинском имеет разные смысловые оттенки:

у эллинов это хитроумное укрытие от жизненных невзгод, а у римлян - хитроумно воссозданное пространство для жизни.

Или про архитектора - у греков он "своими действиями и хитросплетениями ума как бы окутывает человека, укрывая его от реальной действительности". Мне это показалось особенно занятным в связи с тем, что в Византии, например, "премудрым Архитектором" часто называли Бога :)
И вообще, в книге много интересного. Но читать ее надо после самого Витрувия.